Luthers Musik läutet die Reformation ein **
Das Singen lutherischer Kirchenlieder wurde populär, und bald sangen die einfachen Leute sie in allen Kirchen der Stadt. (Anmerkung: Das obige Bild zeigt das erste gedruckte lutherische Gesangbuch namens „Achtliederbuch“ aus dem Jahr 1524.)
Der erste, der lutherische Ideen lehrte, war der Augustiner Johannes Vogt, der wiederum andere beeinflusste – sowohl Augustiner als auch Franziskaner. Die Reaktion der Hierarchie darauf erfolgte nur langsam. Luther hatte Kardinal Albert eine Kopie seiner 95 Thesen geschickt, aber der Kardinal selbst hatte keine der Schriften Luthers gelesen. Als er jedoch die Möglichkeit einer sich in der Stadt zusammenbrauenden Ketzerei erkannte, da neue lutherische Ideen verbreitet wurden, beschloss er zu handeln. Er entließ den Domprediger und übte Druck auf die Oberhäupter der Orden aus, von denen angenommen wurde, dass sie ein reformiertes Evangelium predigten. Allerdings konvertierten zunächst nur sehr wenige Gemeinden zur neuen Lehre, da alle Ernennungen für die Stadtkirchen von der Kathedrale kontrolliert wurden. Laut Brandt blieben die Stadtkirchen auch nach dem Aufkommen der Reformation orthodox. Es waren eher die niederen Geistlichen und Klostervorsteher, die sich von den neuen Lehren angezogen fühlten. Obwohl sie alle treue und loyale Katholiken waren, die die Kirche verteidigten, gelangten sie zu der Überzeugung, dass die lutherischen Lehren gültig waren, und verbreiteten sie in ihren Klöstern.
** Für einen Großteil der vorstehenden Darstellung der frühen Reformation in Magdeburg bin ich dem Werk von Charles Dwaine Brandt PhD aus Oregon und seiner unveröffentlichten Doktorarbeit von 1974 für die University of Washington mit dem Titel „Die Stadt Magdeburg vor und nach der Reformation” zu Dank verpflichtet. Ich bin Herrn Brandt und seinem Sohn Tim sehr dankbar dafür, dass sie mir dieses wissenschaftliche Werk zur Verfügung gestellt haben.
Der erste, der lutherische Ideen lehrte, war der Augustiner Johannes Vogt, der wiederum andere beeinflusste – sowohl Augustiner als auch Franziskaner. Die Reaktion der Hierarchie darauf erfolgte nur langsam. Luther hatte Kardinal Albert eine Kopie seiner 95 Thesen geschickt, aber der Kardinal selbst hatte keine der Schriften Luthers gelesen. Als er jedoch die Möglichkeit einer sich in der Stadt zusammenbrauenden Ketzerei erkannte, da neue lutherische Ideen verbreitet wurden, beschloss er zu handeln. Er entließ den Domprediger und übte Druck auf die Oberhäupter der Orden aus, von denen angenommen wurde, dass sie ein reformiertes Evangelium predigten. Allerdings konvertierten zunächst nur sehr wenige Gemeinden zur neuen Lehre, da alle Ernennungen für die Stadtkirchen von der Kathedrale kontrolliert wurden. Laut Brandt blieben die Stadtkirchen auch nach dem Aufkommen der Reformation orthodox. Es waren eher die niederen Geistlichen und Klostervorsteher, die sich von den neuen Lehren angezogen fühlten. Obwohl sie alle treue und loyale Katholiken waren, die die Kirche verteidigten, gelangten sie zu der Überzeugung, dass die lutherischen Lehren gültig waren, und verbreiteten sie in ihren Klöstern.
** Für einen Großteil der vorstehenden Darstellung der frühen Reformation in Magdeburg bin ich dem Werk von Charles Dwaine Brandt PhD aus Oregon und seiner unveröffentlichten Doktorarbeit von 1974 für die University of Washington mit dem Titel „Die Stadt Magdeburg vor und nach der Reformation” zu Dank verpflichtet. Ich bin Herrn Brandt und seinem Sohn Tim sehr dankbar dafür, dass sie mir dieses wissenschaftliche Werk zur Verfügung gestellt haben.
Pater John Fritzhans Franziskaner: früher lutherischer Prediger
1527 Publication of writing of Johannes Fritzhans
Einer der prominentesten war ein Priester Fr. Johannes Fritzhans vom Franziskanerorden. Er war ein Mann von tiefem Glauben und Bildung und ein aufrichtiges, loyales Mitglied der Kirche und seiner Gemeinde. Nach und nach wurde er von der Gültigkeit der lutherischen Sache überzeugt und brachte seine Lehren und Ideen in seinen Predigten im Kloster zum Ausdruck. Dafür war er gezwungen, die Gemeinde zu verlassen. Der Erzbischof und das Konzil waren zunehmend besorgt über die ketzerische Lehre in der Stadt. Fritzhans floh nach Wittenberg, wo er begann, Traktate für Magdeburg zu schreiben. Frei von Zurückhaltung, sei es durch seinen Befehl oder durch den Erzbischof, kritisierte er sowohl die Kirche als auch die Stadt. Am meisten betrübte ihn das, was er sah, die ‘Verführung und Misshandlung’ des einfachen Bürgers von Magdeburg. Er schrieb:
‘Wie schrecklich haben wir dem einfachen Mann gepredigt: Wir haben ihm die Legenden der Heiligen Thomas von Aquin, Scotus und Aristoteles gegeben und sein Gewissen verwirrt: Wir haben nie das Com gelehrt
Abschließend sagte er, dass das, was er im Kreuzgang lehrte, bevor er Magdeburg verließ, ‘das reine Wort und die Wahrheit des Evangeliums’ sei. [1] Er griff die Tugenden der Mönche der Armut, des Gehorsams und des Zölibats an und sagte, dass keine dieser Verordnungen in den heiligen Schriften zu finden sei. Weder Konzilien noch Papst noch die Kirchenväter konnten solche Fragen beantworten. Frizhans erklärte, die einzige Antwort sei das Wort Gottes: ‘Wer von Gott ist, hört Gottes Wort’.[2] Stil und Inhalt von Fritzhans Traktaten sprachen den einfachen Mann in Magdeburg an, und nach seiner Rückkehr in die Stadt im Jahr 1524 ermutigten ihn die Einwohner der Stadt, die Reformbewegung anzuführen. Die Gemeinde des Heiligen Geistes setzte ihn am 28. Juli 1524 als ihren Pfarrer ein.
[1] Brandt, Magdeburg Reformation, 150 ref. Johann: Fritzhans an ein Erben, Lv., 8 verso
[2] Brandt Reformation, 151
‘Wie schrecklich haben wir dem einfachen Mann gepredigt: Wir haben ihm die Legenden der Heiligen Thomas von Aquin, Scotus und Aristoteles gegeben und sein Gewissen verwirrt: Wir haben nie das Com gelehrt
Abschließend sagte er, dass das, was er im Kreuzgang lehrte, bevor er Magdeburg verließ, ‘das reine Wort und die Wahrheit des Evangeliums’ sei. [1] Er griff die Tugenden der Mönche der Armut, des Gehorsams und des Zölibats an und sagte, dass keine dieser Verordnungen in den heiligen Schriften zu finden sei. Weder Konzilien noch Papst noch die Kirchenväter konnten solche Fragen beantworten. Frizhans erklärte, die einzige Antwort sei das Wort Gottes: ‘Wer von Gott ist, hört Gottes Wort’.[2] Stil und Inhalt von Fritzhans Traktaten sprachen den einfachen Mann in Magdeburg an, und nach seiner Rückkehr in die Stadt im Jahr 1524 ermutigten ihn die Einwohner der Stadt, die Reformbewegung anzuführen. Die Gemeinde des Heiligen Geistes setzte ihn am 28. Juli 1524 als ihren Pfarrer ein.
[1] Brandt, Magdeburg Reformation, 150 ref. Johann: Fritzhans an ein Erben, Lv., 8 verso
[2] Brandt Reformation, 151
Luther nach Magdeburg eingeladen
Altar der Waloon-Kirche - ehemaliges Augustinerkloster in Magdeburg, wo Luther predigte
Angesichts der Beliebtheit der Reformbewegung in der Bürgerschaft begann der Rat, ausgleichender zu reagieren. Dies führte dazu, dass weitere „geflüchtete“ Geistliche nach Magdeburg kamen und sich dort niederließen. Schon bald machten sie sich gemeinsam bemerkbar, als sie am 22. Mai 1524 im Augustinerkloster eine Versammlung aller Gemeindevertreter einberufen. Bei der Versammlung erstellten sie eine Liste verschiedener Reformen, die sie anstrebten, darunter: die Feier der Liturgie – mit Kommunion unter beiderlei Gestalt –, das Eigentum an den städtischen Kreuzgängen, die Möglichkeit für Mönche und Ordensschwestern, ihre Klöster und Konvente zu verlassen, um zu heiraten, und die Zentralisierung der Kirchenfinanzen in einer gemeinsamen Kasse, aus der alle kirchlichen Mitarbeiter bezahlt werden sollten. All diese Ideen wurden dann der Stadt vorgelegt. Vor diesem Hintergrund dauerte es nicht lange, bis der Magdeburger Bürgermeister Nikolaus Sturm, der zur lutherischen Lehre konvertiert war, insgeheim beschloss, nach Wittenberg zu reisen und Luther persönlich nach Magdeburg einzuladen. Luther nahm die Einladung an und beeindruckte die Bevölkerung sehr. Er blieb und predigte vor den überfüllten Menschenmengen im Augustinerkloster und anschließend in der größeren St. Johanniskirche. Luther verließ die Stadt unter bewaffneter Bewachung, da er auf dem Reichstag zu Worms noch immer als Ketzer und Geächteter galt. Die Stadt schien jedoch bereit, sich dem von ihm eingeschlagenen christlichen Weg zu verpflichten, und die neuere Form der Eucharistiefeier wurde übernommen. Die Radikalität all dessen, was er propagierte, stieß auf Widerstand, und es gab erste Anzeichen einer Spaltung.
Geflüchtete Geistliche kommen nach Magdeburg
Ein neuer lutherischer Prediger, der entlaufene Mönch Johannes Grauert aus Helmstedt, erwies sich beim einfachen Volk als sehr beliebt. Der Dom betrachtete ihn jedoch als Ketzer und Lehrer politischer Aufwiegler und beschuldigte ihn, seine Zuhörer dazu aufgerufen zu haben, zur Verteidigung des Evangeliums Blut zu vergießen und alle Ordensleute und Mönche aus der Stadt zu vertreiben. Diese Lehre war so radikal, dass nach einer seiner Predigten einfache Arbeiter mehrere römische Kapellen betraten, Eigentum zerstörten und Reliquien schändeten. Ein anderer Flüchtling in der Stadt war Dr. Eberhard Weidensee aus Halberstadt. Er war gelehrt, Doktor des Kirchenrechts, sanftmütig und von den reformatorischen Ideen Luthers angezogen. Er kam 1523 in Magdeburg an und wohnte erneut im Augustinerkloster. Auf Druck der kirchlichen und staatlichen Behörden musste er zunächst nach Wittenberg fliehen, konnte aber ein Jahr später zurückkehren und evangelischer Prediger in St. Ulrich werden. Dies war eine wohlhabende und einflussreiche Gemeinde mit Gemeindemitgliedern aus den Stadtzünften. Weidensee beschloss, die Liturgie auf Deutsch zu feiern und die Eucharistie in beiden Formen, Brot und Wein, anzubieten. Infolgedessen begannen alle Gemeinden der Stadt, sowohl im römischen Ritus als auch im neuen deutsch-lutherischen Ritus zu feiern. Obwohl er kein Redner war, war Weidensee ein geschickter Polemiker und konnte kontroverse Themen diskutieren.
die 18 Artikel zur Debatte
Da alle religiösen Ansichten Gegenstand von Diskussionen und Polemiken waren, formulierten Fritzhans, Weidensee und andere lutherische Geistliche 18 Thesen zur Debatte, um doktrinäre und liturgische Fragen auf die Spitze zu treiben. In typisch lutherischer Manier nagelten sie die 18 Thesen an die Tür des Doms und verteilten Traktate mit allen Thesen auf den Straßen der Stadt. Die Artikel selbst waren sehr lutherisch. Sie besagten, dass Christen nicht an Vorschriften bezüglich Kleidung, Essen und Zölibat gebunden seien. Artikel 7 betonte das Priestertum aller Gläubigen. Artikel 11 gab den Gemeinden das Recht, ihre Pfarrer selbst und in eigener Autorität zu wählen, während die letzten fünf Artikel lutherische Vorstellungen zur Messe, zum Fegefeuer, zu guten Werken und zu Christus als Mittler zwischen Gott und den Menschen enthielten.[3]
Der katholische Klerus weigerte sich jedoch, sich auf eine polemische Debatte einzulassen. Dies hatte zur Folge, dass die Artikel in den Vordergrund rückten und zu einer Art Manifest der neuen Bewegung in Magdeburg wurden. Die gesamte Bevölkerung hatte nun die Möglichkeit, die Artikel zu lesen oder sie in der Kirche zu hören. Ein entscheidender Wandel war, dass viele Geistliche der Stadt ihr Zölibatsgelübde aufgaben und heirateten. Geistliche wurden nun wie normale Bürger behandelt. Innerhalb von nur drei Monaten in diesem entscheidenden Jahr wurden alle Kanzeln der Altstadt „reformiert“, während die traditionelleren Gemeinden des römischen Ritus im Marktviertel verblieben.
[3] Brandt,164-6 Die Achtzehn Artikel wurden an Kirchentüren ausgehängt und auf den Straßen verteilt. Veröffentlicht am 9. August 1524
Der katholische Klerus weigerte sich jedoch, sich auf eine polemische Debatte einzulassen. Dies hatte zur Folge, dass die Artikel in den Vordergrund rückten und zu einer Art Manifest der neuen Bewegung in Magdeburg wurden. Die gesamte Bevölkerung hatte nun die Möglichkeit, die Artikel zu lesen oder sie in der Kirche zu hören. Ein entscheidender Wandel war, dass viele Geistliche der Stadt ihr Zölibatsgelübde aufgaben und heirateten. Geistliche wurden nun wie normale Bürger behandelt. Innerhalb von nur drei Monaten in diesem entscheidenden Jahr wurden alle Kanzeln der Altstadt „reformiert“, während die traditionelleren Gemeinden des römischen Ritus im Marktviertel verblieben.
[3] Brandt,164-6 Die Achtzehn Artikel wurden an Kirchentüren ausgehängt und auf den Straßen verteilt. Veröffentlicht am 9. August 1524
NIKOLAUS VON AMSDORF (1483-1565) „BISCHOF“ IN MAGDEBURG
Nikolaus von Amsdorf, Gravestone in Georgenkirche Eisenach Thüringen
Luther begegnete dieser neuen Situation auf dramatische Weise, indem er einen seiner treuesten Schüler und Professor an der Universität Wittenberg nach Magdeburg berief. Es handelte sich um Nikolaus von Amsdorf, und Luther beauftragte ihn, die Kirche in Magdeburg nach dem Vorbild Wittenbergs zu organisieren. Die Stadt Magdeburg beantragte, Nikolaus von seinem Lehrstuhl in Wittenberg zu entbinden und ihn zum Pfarrer von St. Ulrich und Superintendenten der Stadt zu machen. Aus dieser Entwicklung resultierte eine neue Struktur der Kirchenpfarrer, ein Komitee zur Überwachung der lutherischen Lehre und ein Ältestenrat für jede Kirche, der für die Berufung eines Pfarrers zuständig war. Ein großer Unterschied bei all diesen Umstrukturierungen bestand darin, dass die Gesamtverantwortung für die Kirchenleitung nun beim Magdeburger Rat lag und nicht mehr bei hierarchischen Persönlichkeiten in Sachsen oder Rom. Brandt sagt, dass die Verfassung bis ins 19. Jahrhundert im Wesentlichen unverändert blieb.[5] Luther freute sich nun über die Unterstützung einer der größten Städte Norddeutschlands und darüber, dass von Amsdorf im Wesentlichen „wie ein Bischof“ agierte – obwohl ihm kein solcher Titel verliehen wurde. Nach einer langen Zeit des Studiums und der Gemeinschaft in Wittenberg war Luther von seiner Loyalität und (lutherischen) Orthodoxie überzeugt.
So wie sich ein Feuer nach einem kleinen Anzünden ausbreiten und zu einem unaufhaltsamen Flächenbrand werden kann, waren die Voraussetzungen für einen Strukturwandel in der Kirche in Magdeburg bereits gegeben. Prediger, Manifeste, Drucker und Schriftsteller sowie die Stadtversammlungen sehnten sich nach Bewegung, was wiederum zu Weiterentwicklung und Innovation führte. Der Dom und die Versammlung erkannten die Gefahren dieses „Flächenbrandes“, konnten ihn aber nicht eindämmen. Auch die Lutheraner waren von der biblischen Gültigkeit dessen überzeugt, was sie vertreten und kommuniziert hatten. Die Führer und Prediger waren, wie Brandt beschreibt, „das Bindeglied zwischen Luthers theologischen Schriften und dem Magdeburger Marktplatz“.[6]
[5] Brandt, p.159 [6] Brandt , p.161
Obwohl die Ideen der Reformation in Magdeburg zunächst positiv aufgenommen wurden, dauerte es nicht lange, bis sich Spaltungserscheinungen zeigten. Wir haben bereits einige Reaktionen auf die populären Predigten von John Gaunt geschildert. Wie das bereits erwähnte Symbol eines Großbrandes wurden einige seiner Flammen mit der Ausbreitung des Feuers gefährlich und außer Kontrolle. Nach einem scheinbaren Erfolg der Reformbewegung Anfang 1524 wuchsen im weiteren Verlauf des Jahres die Ängste vor der Natur der protestantischen Sache selbst. Diese Besorgnis wurde durch die Aussagen verschiedener Straßenprediger ausgelöst, die revolutionärere Ideen verfolgten und die etablierte Ordnung nicht nur wiederbeleben, sondern stürzen wollten. Die Reformation in Magdeburg wurde größtenteils von Laien und allen akademisch Interessierten getragen. Magdeburg besaß jedoch keine Universität – anders als Wittenberg, wo Ideen diskutiert und begründet werden konnten, bevor sie umgesetzt wurden. Das bedeutete, dass die Religiosität Magdeburgs „volkstümlich“ und traditionell war und nicht in der Wissenschaft oder intellektuellen Debatte verwurzelt war. Deshalb wurde die Reformbewegung eher als eine spontane Entwicklung im Volk angesehen, die auf die evangelische Predigt reagierte. Die Kirchenführung unter Erzbischof Albert zeigte sich bereits 1521/22 zunehmend besorgt und widersetzte sich den neuen Ideen. [7] Während der Rat im Allgemeinen passiv war, war es die Laienbevölkerung der Stadt und nicht die Magistratur oder Hierarchie, die anfängliche Unterstützung leistete. Der bereits erwähnte Sänger in der Altstadt – ein bettelnder Tuchmacher – wurde wegen Ruhestörung verhaftet. Verärgert über das Vorgehen des Rates gelang es einer Gruppe von sechs- bis achthundert Bürgern, in das Stadtgefängnis einzubrechen, den Sänger der lutherischen Lieder zu befreien und an seiner Stelle seine Wächter in der leeren Zelle einzusperren. [8] Ein Kommentator beschrieb diese Aktion als „den ersten Aufstand“.
[7]Brandt , p.176-7. [8] Brandt p.178 quoting Historia p.143.
So wie sich ein Feuer nach einem kleinen Anzünden ausbreiten und zu einem unaufhaltsamen Flächenbrand werden kann, waren die Voraussetzungen für einen Strukturwandel in der Kirche in Magdeburg bereits gegeben. Prediger, Manifeste, Drucker und Schriftsteller sowie die Stadtversammlungen sehnten sich nach Bewegung, was wiederum zu Weiterentwicklung und Innovation führte. Der Dom und die Versammlung erkannten die Gefahren dieses „Flächenbrandes“, konnten ihn aber nicht eindämmen. Auch die Lutheraner waren von der biblischen Gültigkeit dessen überzeugt, was sie vertreten und kommuniziert hatten. Die Führer und Prediger waren, wie Brandt beschreibt, „das Bindeglied zwischen Luthers theologischen Schriften und dem Magdeburger Marktplatz“.[6]
[5] Brandt, p.159 [6] Brandt , p.161
Obwohl die Ideen der Reformation in Magdeburg zunächst positiv aufgenommen wurden, dauerte es nicht lange, bis sich Spaltungserscheinungen zeigten. Wir haben bereits einige Reaktionen auf die populären Predigten von John Gaunt geschildert. Wie das bereits erwähnte Symbol eines Großbrandes wurden einige seiner Flammen mit der Ausbreitung des Feuers gefährlich und außer Kontrolle. Nach einem scheinbaren Erfolg der Reformbewegung Anfang 1524 wuchsen im weiteren Verlauf des Jahres die Ängste vor der Natur der protestantischen Sache selbst. Diese Besorgnis wurde durch die Aussagen verschiedener Straßenprediger ausgelöst, die revolutionärere Ideen verfolgten und die etablierte Ordnung nicht nur wiederbeleben, sondern stürzen wollten. Die Reformation in Magdeburg wurde größtenteils von Laien und allen akademisch Interessierten getragen. Magdeburg besaß jedoch keine Universität – anders als Wittenberg, wo Ideen diskutiert und begründet werden konnten, bevor sie umgesetzt wurden. Das bedeutete, dass die Religiosität Magdeburgs „volkstümlich“ und traditionell war und nicht in der Wissenschaft oder intellektuellen Debatte verwurzelt war. Deshalb wurde die Reformbewegung eher als eine spontane Entwicklung im Volk angesehen, die auf die evangelische Predigt reagierte. Die Kirchenführung unter Erzbischof Albert zeigte sich bereits 1521/22 zunehmend besorgt und widersetzte sich den neuen Ideen. [7] Während der Rat im Allgemeinen passiv war, war es die Laienbevölkerung der Stadt und nicht die Magistratur oder Hierarchie, die anfängliche Unterstützung leistete. Der bereits erwähnte Sänger in der Altstadt – ein bettelnder Tuchmacher – wurde wegen Ruhestörung verhaftet. Verärgert über das Vorgehen des Rates gelang es einer Gruppe von sechs- bis achthundert Bürgern, in das Stadtgefängnis einzubrechen, den Sänger der lutherischen Lieder zu befreien und an seiner Stelle seine Wächter in der leeren Zelle einzusperren. [8] Ein Kommentator beschrieb diese Aktion als „den ersten Aufstand“.
[7]Brandt , p.176-7. [8] Brandt p.178 quoting Historia p.143.
DER „ERSTE AUFSTAND“: ANTIKLERIKANISCHER TUMULT IN MAGDEBURG
Church of St Agnes today: - originally built in 1230 as a Cistercian Cloister and destroyed several times. Rebuilt in 1949 now a parish church in Magdeburg Neustadt ( Picture from Ottopix)
Die reformatorischen Prediger von Grauert, Fritzhans und Weidensee sprachen zu einer Menge, die antiklerikale Ressentiments hegte, insbesondere gegenüber der Steuerfreiheit der Kleriker und der Möglichkeit, mit den Zünften der Stadt um Prestige zu konkurrieren. Diese Ressentiments führten oft zu Vandalismus, nachdem die Bürger die Predigten gehört hatten. Ein regelrechtes Blutbad konnte nur abgewendet werden, als mehrere Laienführer einen verantwortungsvolleren, gewaltlosen Widerstand gegen die bestehende Ordnung organisierten. Ein prominenter Laie, Heinrich Eichstadt aus St. Katharina, argumentierte anhand der Heiligen Schrift für einen Weg des gewaltlosen Widerstands und erklärte, dass „die Rache allein Gott gebührt“. [9]
Römisch-katholische Geistliche begannen Anfang 1524 zu protestieren. Der Abt des Klosters reagierte, als ein Prediger namens „Ambrosius“ ohne Erlaubnis begann, eine Menge von 2.000 Menschen zu ermahnen. Ein einfacher Bäckerlehrling führte einen Angriff von 300 Mann an, die die Klosterkirche St. Agnes plünderten und erheblichen Schaden anrichteten. Gleichzeitig drängten sie die Schwestern des Klosters mit gelegentlicher Gewalt dazu, ihren Orden aufzugeben und das Kloster zu verlassen. Der Pöbel schüchterte den Propst von St. Lorenz in Neustadt weiterhin ein, nachdem es zu einem heftigen Streit zwischen ihm und einem evangelischen Prediger namens Datenhagen gekommen war. Der Prediger hatte den Propst als „Dieb, Schlacke und Verräter“ bezeichnet. Die Nachricht von den Unruhen hatte sich unter Studenten aus Wittenberg verbreitet, die die Menschen auf der Straße mit ihren Tiraden gegen die etablierte katholische Kirche aufhetzten.
In dieser aufgeheizten Atmosphäre traf Luther 1524 selbst in der Stadt ein. Die ganze Gemeinde war in Aufruhr, als der Propst von Unser Lieben Frau sich weigerte, die Pfarrer von St. Johannes und Heilig Geist abzusetzen. Luthers Anwesenheit hatte laut Brandt eine dramatische Wirkung und veranlasste die Stadt, sich der Reformation anzuschließen. In der Folgezeit fiel es den Evangelikalen viel leichter, Pfarrer durch Evangelikale zu ersetzen und in allen Gemeinden der Stadt lutherische Gottesdienste einzuführen. Eine Gruppe von Evangelikalen bat Henry Stott, den Propst von Our Lady’s, Priester durch Pfarrer zu ersetzen, die Sakramente auf Deutsch zu spenden und die Eucharistie mit beiden Arten von Brot und Wein zu feiern. Als Stott sich weigerte, gaben die Evangelikalen nicht nach, sondern veröffentlichten eine Broschüre, in der sie die Gemeinden von St. Peter, St. Catherine und Saints Jacobs ermutigten, ihre eigenen reformierten Gottesdienste abzuhalten, ob sie nun eine Genehmigung dafür erhielten oder nicht. [10]
[9]Brandt p.179 [10] Brandt p.180-1
Römisch-katholische Geistliche begannen Anfang 1524 zu protestieren. Der Abt des Klosters reagierte, als ein Prediger namens „Ambrosius“ ohne Erlaubnis begann, eine Menge von 2.000 Menschen zu ermahnen. Ein einfacher Bäckerlehrling führte einen Angriff von 300 Mann an, die die Klosterkirche St. Agnes plünderten und erheblichen Schaden anrichteten. Gleichzeitig drängten sie die Schwestern des Klosters mit gelegentlicher Gewalt dazu, ihren Orden aufzugeben und das Kloster zu verlassen. Der Pöbel schüchterte den Propst von St. Lorenz in Neustadt weiterhin ein, nachdem es zu einem heftigen Streit zwischen ihm und einem evangelischen Prediger namens Datenhagen gekommen war. Der Prediger hatte den Propst als „Dieb, Schlacke und Verräter“ bezeichnet. Die Nachricht von den Unruhen hatte sich unter Studenten aus Wittenberg verbreitet, die die Menschen auf der Straße mit ihren Tiraden gegen die etablierte katholische Kirche aufhetzten.
In dieser aufgeheizten Atmosphäre traf Luther 1524 selbst in der Stadt ein. Die ganze Gemeinde war in Aufruhr, als der Propst von Unser Lieben Frau sich weigerte, die Pfarrer von St. Johannes und Heilig Geist abzusetzen. Luthers Anwesenheit hatte laut Brandt eine dramatische Wirkung und veranlasste die Stadt, sich der Reformation anzuschließen. In der Folgezeit fiel es den Evangelikalen viel leichter, Pfarrer durch Evangelikale zu ersetzen und in allen Gemeinden der Stadt lutherische Gottesdienste einzuführen. Eine Gruppe von Evangelikalen bat Henry Stott, den Propst von Our Lady’s, Priester durch Pfarrer zu ersetzen, die Sakramente auf Deutsch zu spenden und die Eucharistie mit beiden Arten von Brot und Wein zu feiern. Als Stott sich weigerte, gaben die Evangelikalen nicht nach, sondern veröffentlichten eine Broschüre, in der sie die Gemeinden von St. Peter, St. Catherine und Saints Jacobs ermutigten, ihre eigenen reformierten Gottesdienste abzuhalten, ob sie nun eine Genehmigung dafür erhielten oder nicht. [10]
[9]Brandt p.179 [10] Brandt p.180-1
vERBUM DEI MANET IN AETERNAM MOTTO von MAGDEBURG
Magdeburger Münze von 1673 mit Stadtmotto VDMIA
Niemand konnte die Reformatoren aufhalten, und der lutherische Glaube etablierte sich bis Ende Juli 1524 in verschiedenen Kirchen der Magdeburger Altstadt. Der Erzbischof war machtlos, die Reformation aufzuhalten, und so war Magdeburg die erste norddeutsche Stadt, die den reformierten Glauben annahm. Der Wandel schien abgeschlossen, als die Stadt das neue Motto „Verbum Domini manet in Aeternum“ – das Wort des Herrn bleibt in Ewigkeit – annahm. Dies spiegelte sich auch im neuen Bürgereid wider, den der Rat ablegte.
Ich (Name) gelobe und schwöre, dem Rat treu, wohlwollend und gehorsam zu sein, dem Rat und der Stadt das Beste zu wünschen und sie nach meinen Kräften vor Schaden zu bewahren; und sollte der oben genannte Rat jemals wegen der Abschaffung der Messe oder wegen der Annahme des Evangeliums, wie es jetzt in seiner Klarheit und Reinheit gepredigt wird, in Bedrängnis geraten (verspreche ich), mit all meinen Fähigkeiten gehorsam und treu mein Leben und meinen Besitz zu opfern, denn ich bin Bürger. So wahr mir Gott und das Heilige Evangelium helfe.[11]
So etwas hatte es vor dem Wandel in Magdeburg nicht gegeben. Das Luthertum hatte sich zum etablierten Glauben entwickelt, und später, nach der Zeit des Augsburger Bekenntnisses, konnte kein Katholik mehr Bürger Magdeburgs werden. Dies schien ein wenig widersprüchlich, wie wir später darlegen werden, da das Augsburger Bekenntnis als „katholisches“ Dokument verfasst war, das „nichts enthielt, was von der Universalkirche oder der Kirche von Rom abwich“. Nur diejenigen, die sich nun dem Augsburger Bekenntnis anschlossen, konnten politische, religiöse oder bürgerliche Rechte in der Stadt ausüben.[11] Magdeburg war faktisch zu einer Art konfessioneller Theokratie geworden.
[11] Brandt p.182-3Der in Brandt zitierte Eid stammt aus „Alte Magdeburg“ von Joachimo Wolfio, S. 56, und wurde von Dressurus aus der Sächsischen Chronik kopiert. Das Motto der Stadt wurde nicht ausgeschrieben, sondern mit den Initialen V.D.M.I.A. wiedergegeben. Das Zitat aus dem Augsburger Bekenntnis stammt aus der Zusammenfassung von Artikel 21. Augsburger Bekenntnis, S. 32
Antikatholische und klerikale Verfolgung in Magdeburg
The Image of Saint Martin in Magdeburg Cathedral - the only image not to be destroyed or defaced
Die Stadt – nun eine protestantische Stadt – war explosiv. Alles war so schnell geschehen, ohne dass es viel Aufsicht oder Diskussionen darüber gegeben hätte, wie man die Bürger einbeziehen sollte, die den „neuen Glauben“ nicht befürworteten und dem katholischen Glauben, den sie kannten, treu bleiben wollten. Die radikaleren Protestanten wie John Grauert wollten die Stadt vollständig von Katholiken befreien. [12] In der Stadt grassierte Gewalt: Mönche wurden während ihrer Gottesdienste am Fest Mariä Himmelfahrt (15. August) mit Eiern beworfen. Im Vorgriff auf Pläne, wertvolle Reliquien in der Kathedrale zu zerstören, brachten die Mitarbeiter der Kathedrale die Reliquien in ein nahegelegenes Dorf. Der ganze Vorfall hatte eine so verstörende Wirkung, dass ein leitender Diakon kurz darauf starb. Während die katholische Gemeinde die Randalierer des Mordes beschuldigte, betrachteten die Demonstranten es als Vergeltung Gottes, dass der Diakon sich an den Erzbischof wandte, um sich über den neuen Predigtstil zu beschweren.[13] Eine weitere Tradition im Zusammenhang mit der Feier von Mariä Himmelfahrt, die von den evangelischen Unruhestiftern gestört wurde, war der Kraut- oder Wurzweihe-Tag. Bei diesem Brauch wurden Getreide, Obst und Gemüse in die Kirchen gebracht, um sie mit Weihwasser segnen zu lassen. Die reformierten Prediger beschlossen, gegen diese Tradition zu predigen. Brandt beschreibt, wie 500 „Rowdys“, die der Predigt zugehört hatten, in alle Kirchen der Stadt eindrangen, alles Getreide und Gemüse nahmen und es auf dem Boden verstreuten, während sie auf dem von ihnen geschaffenen Gebilde tanzten. Danach gingen sie zur Kathedrale und zerstörten alles, was sie in die Finger bekamen, darunter Kerzen, Bilder und Lampen. Das Einzige, was sie anscheinend – vielleicht von Aberglauben geleitet – vermissten, war die Alabasterstatue des Heiligen Mauritius, des Schutzpatrons der Stadt. Danach zog die Menge durch die Straßen und versuchte, alle Mitglieder des katholischen Klerus, die sie finden konnten, zu verspotten und zu belästigen. Die Zerstörungsorgie dauerte den gesamten folgenden September und sogar Oktober an.[14] Das Konzil versuchte, angesichts des Tumults unparteiisch zu bleiben und gleichzeitig die neue theologische Denkweise zu unterstützen. Gleichzeitig vermittelte es dem Reich und dem Erzbischof den Eindruck, die Lage sei unter Kontrolle. Es kam zu einer zunehmenden Spaltung zwischen den Radikalen und den versöhnlicheren Lutheranern im Konzil. Um ihre Unparteilichkeit zu demonstrieren, beschlossen sie, am 8. Januar 1525 einen Ketzer zu verbrennen.
[12] Brandt p.183. [13] Brandt p.183 [14] Brandt p.184
[12] Brandt p.183. [13] Brandt p.183 [14] Brandt p.184
Politik und Religion: Eine Abrechnung?
Eines schien in all dem Tumult in der Stadt zu fehlen: jeglicher Sinn für religiöse Ideen, Denken, Hingabe oder Praxis. Verschiedene Menschen in der Stadt nutzten die durch die Reformation verursachten Umwälzungen als Deckmantel für ihre eigenen, weitgehend politischen Vergeltungsgedanken, die Begleichung alter Rechnungen und den Ausdruck allgemeiner politischer Unzufriedenheit. Der Tumult legte sich erst vollständig, als der Rat zwei Personen aus der einfachen Bürgerschaft in den Rat aufnahm. Da einige der radikaleren Elemente nun ruhiger geworden waren, konnte die Stadt nun versuchen, eine gemäßigtere Reformation voranzutreiben. Die Unruhen in der Stadt ermutigten den Rat jedoch auch, gegen die alte Kirche vorzugehen. Sie erteilten sowohl den Dominikaner- als auch den Franziskanerklöstern die Möglichkeit, ihre inneren Verfassungen zu ändern oder vom Rat dazu gezwungen zu werden. Nach einiger Verzögerungstaktik beschlossen die Klöster, ihre Türen zu schließen und auf den neuen Markt zu ziehen, wo sie die lutherischen Prediger herausforderten und ihnen Widerstand leisteten.
Im Frühjahr 1525 war der lokale Aufstand beendet, und als Thomas Müntzer, der berühmte evangelische Scharfmacher, am 27. Mai hingerichtet wurde, beendeten die lutherischen und katholischen Gruppen jeden offenen Konflikt. Von da an gab es drei Fraktionen in der Stadt – die lutherische und die römische Fraktion sowie die Wiedertäufer, die in Theologie und Praxis links von den Lutheranern standen.
Kanzel und Pamphlete waren für die nächsten fünfzig Jahre bis 1575 das Medium der Debatte. Die Situation hatte sich jedoch grundlegend geändert, da das Luthertum nun die vorherrschende Konfession in der Stadt war und die lokale Machtbasis in Wirtschaft, Politik und Religion fest in lutherischer Hand lag. Die in der Stadt tätigen Prediger gaben durch ihre Predigten und Veröffentlichungen den Bürgern, die nach religiösem Glauben und Überzeugung suchten, eine solide Orientierung. Die Anführer waren (ehemalige) Prioren und Mönche, Bürgermeister, wohlhabende Geschäftsleute und ein Arzt – allesamt etablierte Persönlichkeiten der Mittelschicht in der Gemeinde.[15] In diesem Sinne war das Wachstum des Luthertums „antirevolutionär“, und Brandt deutet an, dass die Stadt sich einer „gemäßigten Reformation durch das Magistrat“ verpflichtet fühlte. [16] Der lutherische Glaube wurde entweder akzeptiert oder allen Bürgern der Stadt aufgezwungen, was dazu beitrug, den Frieden in Magdeburg für den Rest des 16. Jahrhunderts zu wahren.
[15] Brandt p.191 [16] Brandt p.187
Im Frühjahr 1525 war der lokale Aufstand beendet, und als Thomas Müntzer, der berühmte evangelische Scharfmacher, am 27. Mai hingerichtet wurde, beendeten die lutherischen und katholischen Gruppen jeden offenen Konflikt. Von da an gab es drei Fraktionen in der Stadt – die lutherische und die römische Fraktion sowie die Wiedertäufer, die in Theologie und Praxis links von den Lutheranern standen.
Kanzel und Pamphlete waren für die nächsten fünfzig Jahre bis 1575 das Medium der Debatte. Die Situation hatte sich jedoch grundlegend geändert, da das Luthertum nun die vorherrschende Konfession in der Stadt war und die lokale Machtbasis in Wirtschaft, Politik und Religion fest in lutherischer Hand lag. Die in der Stadt tätigen Prediger gaben durch ihre Predigten und Veröffentlichungen den Bürgern, die nach religiösem Glauben und Überzeugung suchten, eine solide Orientierung. Die Anführer waren (ehemalige) Prioren und Mönche, Bürgermeister, wohlhabende Geschäftsleute und ein Arzt – allesamt etablierte Persönlichkeiten der Mittelschicht in der Gemeinde.[15] In diesem Sinne war das Wachstum des Luthertums „antirevolutionär“, und Brandt deutet an, dass die Stadt sich einer „gemäßigten Reformation durch das Magistrat“ verpflichtet fühlte. [16] Der lutherische Glaube wurde entweder akzeptiert oder allen Bürgern der Stadt aufgezwungen, was dazu beitrug, den Frieden in Magdeburg für den Rest des 16. Jahrhunderts zu wahren.
[15] Brandt p.191 [16] Brandt p.187
der kaiserliche Hof greift ein.
Die Veränderungen in Magdeburg entgingen dem Reichsgericht nicht, und der Rat wurde am 17. Oktober 1524 nach Esslingen einberufen, um Rechenschaft über die Geschehnisse in der Stadt abzulegen, insbesondere über die bereits erwähnte Feier Mariä Himmelfahrt. Das Gericht forderte eine sofortige Entschädigung in Form einer Geldstrafe von 200 Goldmark, die zwischen der Reichskasse und Kardinal Albert aufgeteilt werden sollte. Darüber hinaus forderten sie die Vertreibung aller lutherischen Prediger und ihrer Häresien und ordneten die Wiedereinsetzung römisch-katholischer Geistlicher in allen Kirchen, die Wiedereinführung traditioneller Gottesdienste und die Rückkehr von Mönchen und Ordensbrüdern in ihre Klöster an. Sie erklärten, sollte der Magdeburger Rat nicht innerhalb von 45 Tagen nachkommen, würde das gegen Luther in Worms erlassene Edikt auch für die Stadt gelten. Die Stadt selbst könnte im Reich geächtet werden. Dies hätte Auswirkungen auf alle Bereiche, nicht nur auf religiöse, sondern auch auf wirtschaftliche und politische Angelegenheiten. Der Rat selbst befand sich nun in einer schwierigen Lage. Die örtliche Bevölkerung hatte sich mehrere Monate lang fügsam und ruhig verhalten. Die Unterwerfung unter das Edikt hätte einen Volksaufstand auslösen können. Die Angst vor Tumulten und möglichen Vergeltungsmaßnahmen sowie vor politischer und wirtschaftlicher Isolation der Stadt brachten den Rat dazu, der Aufforderung des Reiches Folge zu leisten. Er beschloss, eine Delegation nach Essingen zu entsenden, um seinen Standpunkt zu untermauern, dass die Stadt „frei“ und den Prinzipien der Reformation verpflichtet sei. Am 19. November, nach einer vom Magdeburger Rat beantragten zweimonatigen Verzögerung, legte der Kanzler des Erzbischofs schließlich die Anklage gegen die Stadt vor. Als Gegenargument erklärte der Hauptverteidiger Merz, die Stadt habe sich entschieden, den neuen religiösen Glauben zu unterstützen, und dies sei der Wille des Volkes gewesen und nicht etwas, das vom Rat allein entschieden worden sei. Das Volk selbst wolle „die reine Verkündigung des Evangeliums“ und ein Ende des Missbrauchs durch die Kirche. Der Rat habe lediglich unterstützt, was das Volk wollte. Merz erklärte weiter, der Rat unterstütze ihre Wünsche, wies aber darauf hin, dass sie dem Kaiser, dem Erzbischof und dem Rat in allen anderen Angelegenheiten uneingeschränkte Unterstützung und Gehorsam zukommen lassen würden. Um politische Unruhen in der Stadt zu vermeiden, erteilte der Rat die Erlaubnis zur Einsetzung evangelischer Pfarrer in den Hauptkirchen. Katholische Geistliche hingegen erklärten, sie seien nicht bestohlen worden und könnten ihre Häuser und Gehälter behalten, könnten ihre Ämter aber nicht wieder einnehmen, bevor ein Generalkonzil der Gesamtkirche über diese Angelegenheiten entschieden habe. Der Rat drückte – ziemlich unaufrichtig – seine völlige Unwissenheit über jegliche Schändung heiliger Stätten oder die Zerstörung von Reliquien oder Bildern aus und erklärte, es habe „keine offiziellen Beschwerden“ gegeben. Die drei evangelischen Pfarrer Fritzhans, Weidensee und Mirisch wurden nicht vom Rat eingesetzt, sondern von den einzelnen Kirchen selbst ausgewählt. Merz sagte, der Rat habe, um mögliche Rebellionen oder Tumulte zu vermeiden, beschlossen, auf ein Kirchenkonzil zu warten, um über Fragen des Glaubens und der liturgischen Praxis zu entscheiden. Sie machten daher die Kirchen selbst für ihre Entscheidungen verantwortlich und sogar für die Idee, dass die Kirchen selbst ihre eigenen Bischöfe wählen könnten. Der Rat hatte sich nicht von den römisch-katholischen Lehren verabschiedet. Um jeglichen Aufruhr zu verhindern, erklärten sie, dass in der Kathedrale und in den Orden Messe und Sakramente in traditioneller katholischer Weise fortgeführt würden, während sie gleichzeitig auf Anweisungen eines Kirchenrats warteten. [17] Der Stadtrat erklärte weiterhin, er sei nicht für die Einladung Luthers verantwortlich, während der amtierende Bürgermeister die Einladung in Wirklichkeit aus eigenem Antrieb ausgesprochen hatte. Sie lehnten auch jede Verantwortung für die Verkündung von Gesetzen gegen die alte Kirche ab. Sie behaupteten, Prediger Grauert habe keine Erlaubnis, in der Stadt zu predigen, und könne nicht nachweisen, dass er ein ordnungsgemäß ordinierter Pfarrer sei. Er sei daher für seine eigene Lehre und seine eigenen Materialien verantwortlich. Der Rat selbst fühlte sich nicht befugt, über mögliche Häresiefälle zu entscheiden und erklärte – wiederum unaufrichtig –, dass alle Unruhen in der Stadt und die Schikanen gegen den katholischen Klerus nicht von den Bürgern der Stadt angestiftet worden seien, sondern in der Verantwortung von „ungezogenen Studenten, auswärtigen Arbeitern und undisziplinierten Leuten“ lägen. Aus all diesen Gründen beantragte Merz beim Reichsgericht, alle Anklagen gegen den Magdeburger Stadtrat fallen zu lassen. Aus verschiedenen Gründen lehnte das Gericht die Position von Kardinal Alberts Rat Zoch ab. Dieser wiederum warf dem Reichsgericht vor, sich auf die Seite der Lutheraner zu stellen.
[17] Brandt p.208-9
[17] Brandt p.208-9
Magdeburg exkommuniziert.
Cardinal Campeggio (1464-15320 Papal Legate
Während in Essingen politische Auseinandersetzungen stattfanden, beschlossen die Kirchenbehörden, Maßnahmen zu ergreifen. Der päpstliche Legat für Deutschland, Ungarn, Böhmen und Polen, Kardinal Campeggio, erhielt von Erzbischof Albert ein Schreiben mit einer Reihe kaiserlicher Beschwerden. Campeggio musste über theologische Angelegenheiten entscheiden und verhängte am 24. Oktober 1524 eine Bannbulle über die Stadt. Der Stadt wurden 30 Tage gegeben, um die Gemeinde von der lutherischen Häresie zu befreien, andernfalls würde sie exkommuniziert und außerhalb des Schoß der römisch-katholischen Kirche bleiben. Der Bannbann wurde an den Türen der Dome in Mainz, Brandenburg, Havelberg und Merseburg angebracht. Brandt zufolge hat der Erzbischof von Magdeburg den Bannbann aus unerfindlichen Gründen nicht angeschlagen. Da er an vorderster Front stand, überlegte es sich der Erzbischof anders, während der Rat alle Anstrengungen unternahm, die Lage zu beruhigen und alle radikalen Elemente im Zaum zu halten, während er gleichzeitig versuchte, die Einschüchterung katholischer Geistlicher zu beenden. Der Erzbischof bat den Stadtrat um eine „Abkühlungsphase“. Darüber hinaus war in Thüringen der Bauernkrieg ausgebrochen und die Stadt unterdrückte lokale Elemente, die zu radikalen Aktionen neigten. Während die Bürger die bischöflichen Drohungen mit der Exkommunikation nicht übermäßig beunruhigten, war die Stadt anderer Meinung. Im Lichte von Luthers eigenen Erfahrungen in Worms beschloss man, kein Risiko einzugehen und begann angesichts eines möglichen Angriffs der kaiserlichen Streitkräfte, die Befestigungen der Stadt zu verstärken. Zur Verteidigung wurde eine Miliz aufgestellt. Die Stadt und der Erzbischof erwogen, zum Schutz der Stadt eine gegenseitige Scheinehe einzugehen. Während das Gerücht aufkam, der Erzbischof prüfe einige der lutherischen Lehren und Standpunkte, half ihm die Niederlage der Bauern in ihrem Krieg gegen das Reich, seine Gedanken und seine Position zu klären und seine eigene Autorität zu wahren. Der Erzbischof traf sich mit einigen anderen antilutherischen Fürsten und erklärte ihren Wunsch, das auszurotten, was sie als „verführerische, verdammenswerte lutherische Lehre, die solchen Mord, solches Chaos, solche Gotteslästerung und Zerstörung verursachte“[18] ansahen. Es musste eine Art Kompromiss gefunden werden, um die Situation unter Kontrolle zu halten und eine weitere Ausbreitung der Verwirrung zu verhindern, die das wirtschaftliche und bürgerliche Leben beeinträchtigte. Zwischen dem Erzbischof und der Stadt wurde ein Vertrag aufgesetzt, „um alle Mängel, Streitigkeiten, Unannehmlichkeiten und Bösgläubigkeit zwischen dem Kardinal, dem Domkapitel und der Stadt beizulegen“. Der Vertrag enthielt nur eine religiöse Klausel, die es dem Dom, den Stiftsstiften und Unserer Lieben Frau erlaubte, ihre Dienste weiterhin in traditioneller Weise anzubieten, ohne Einmischung des Stadtrats[19]. Hier leistete die Stadt Widerstand gegen eine weit weniger tolerante Bevölkerung, die Magdeburg vollständig von allen Überresten der römischen Religion befreien wollte. Der Vertrag betonte jedoch Handels- und Verkehrsfragen, um ein kontinuierliches bürgerliches Leben sicherzustellen und Frieden und ein gewisses Maß an Wohlstand zu garantieren. Es war dem Konzil nicht möglich, den Drahtseilakt religiöser Indifferenz oder Neutralität fortzusetzen. Die lutherischen Pfarrer waren zu radikal, oder man könnte sagen, intolerant gegenüber jeder anderen Sichtweise als ihrer eigenen strengen lutherischen Orthodoxie. Fritzhans und Wiedensee verfassten 1526 eine Abhandlung, die eine weit weniger tolerante Sicht auf interreligiöse Anpassung und Kompromisse vertrat. Sie konnten nicht verstehen, wie das Konzil „Mönchtum“ und römischen Kult dulden konnte. Sie schrieben:
„Hört, ihr Himmel, ihr Erde und alle Geschöpfe und vor allem ihr Mitglieder des Konzils; wie könnt ihr das dulden? (Der Romanismus in Magdeburg). Wenn ihr noch einen Tropfen christlichen Blutes in eurem Leib habt, dann nehmt euch dies zu Herzen. Wenn ihr das toleriert und sie (die Katholiken um euretwillen) nicht bestraft, bleibt ihr Gotteslästerer und Schande.“ [20]
[18]Text des Briefes an Herzog Heinrich von Braunschweig Wolfenbüttal in C Gotthard Neudecker ed, l, Ukkunden aus der Reformationszeit (Kassel, 1836 S. 10-14 zitiert nach Brandt S. 212
19] Dies war der sechzehnte Artikel des Vertrags vom 14. August 1525 zwischen Erzbischof Albert und dem Dom und Rat von Magdeburg Brandt S. 212
[20] Brandt p.214 Ref Der Barfuszer zw Magdeburg grund yhres Ordes. Nyderlegung dessel bygen ym wortte Gottes Erstlich eyre sendbryff wy sulches den von Hamburg durch die von Magdeburg zu geschrybn 1526 Magdeburg Lv.Liij verso
„Hört, ihr Himmel, ihr Erde und alle Geschöpfe und vor allem ihr Mitglieder des Konzils; wie könnt ihr das dulden? (Der Romanismus in Magdeburg). Wenn ihr noch einen Tropfen christlichen Blutes in eurem Leib habt, dann nehmt euch dies zu Herzen. Wenn ihr das toleriert und sie (die Katholiken um euretwillen) nicht bestraft, bleibt ihr Gotteslästerer und Schande.“ [20]
[18]Text des Briefes an Herzog Heinrich von Braunschweig Wolfenbüttal in C Gotthard Neudecker ed, l, Ukkunden aus der Reformationszeit (Kassel, 1836 S. 10-14 zitiert nach Brandt S. 212
19] Dies war der sechzehnte Artikel des Vertrags vom 14. August 1525 zwischen Erzbischof Albert und dem Dom und Rat von Magdeburg Brandt S. 212
[20] Brandt p.214 Ref Der Barfuszer zw Magdeburg grund yhres Ordes. Nyderlegung dessel bygen ym wortte Gottes Erstlich eyre sendbryff wy sulches den von Hamburg durch die von Magdeburg zu geschrybn 1526 Magdeburg Lv.Liij verso
Die Reformatoren sahen das Konzil in der Pflicht, im Namen der ihrer Ansicht nach „wahren Kirche“ zu handeln:
„O Himmel, o Erde, o Blindheit und Torheit, o lästerliche Bosheit! Von dieser Stunde an soll keine christliche Regierung das Klosterleben mehr dulden, sondern es sofort ausrotten und zerstören … Jede Regierung jedoch, die eine solche Gotteslästerung duldet, soll erkennen, dass auch sie fahrlässig handelt und an einer solchen Gotteslästerung teilnimmt und genauso schuldig ist, als ob sie selbst Gott lästerte und beschämte … Wenn die Regierung Diebe und Mörder bestraft, die gegen die zweite Tafel der Gebote sündigen, wie viel mehr soll sie dann die Gotteslästerer bestrafen, die gegen die erste Tafel sündigen?“ [21]
[21] Ibid; Lv Mi verso.Die erste Tafel der Gebote befasst sich mit der Anbetung Gottes.Die erste Tafel der Gebote befasst sich mit der Anbetung Gottes.
The Territories of the Schmalkaldic League
Fritzhans und Weidensee warfen dem Rat vor, sich an dem mitschuldig zu machen, was sie als geistliches Übel betrachteten. Sie betrachteten Katholiken, Priester und Laien als Sünder gegen Gott selbst. Da sie in ihren Augen Dieben und Mördern glichen, sollten sie höchstens mit der Todesstrafe oder der Verbannung bestraft werden. Der Rat griff nicht zu solch strengen Maßnahmen, sondern zog es vor, den Status quo aufrechtzuerhalten und so den Frieden zu wahren und weiteren Unruhen vorzubeugen, die möglicherweise in wirtschaftlicher und politischer Isolation enden würden. Der Versuch, alle Parteien zu beschwichtigen, konnte jedoch nicht ewig andauern: Die eine oder andere Seite musste die Oberhand gewinnen. Schließlich beschloss der Rat, der Stimmung der Massen zu folgen, sich voll und ganz der Sache der Reformation anzuschließen und dem Schmalkaldischen Bund beizutreten. [22]
[22] Der Schmalkaldische Bund war ein politisches und militärisches Bündnis, das 1531 gegründet wurde, ein Jahr nachdem der Reichstag zu Augsburg den religiösen Gruppierungen in Deutschland keinen Frieden bringen konnte. Gegründet von protestantischen Fürsten, die dem Augsburger Bekenntnis treu ergeben waren, versuchte der Bund, seine Mitglieder vor der kaiserlich-katholischen Armee Karls V. zu schützen, der alle Staaten zum Katholizismus zurückführen wollte. Die kaiserliche Armee besiegte die Schmalkaldischen Staaten 1546/47.
[22] Der Schmalkaldische Bund war ein politisches und militärisches Bündnis, das 1531 gegründet wurde, ein Jahr nachdem der Reichstag zu Augsburg den religiösen Gruppierungen in Deutschland keinen Frieden bringen konnte. Gegründet von protestantischen Fürsten, die dem Augsburger Bekenntnis treu ergeben waren, versuchte der Bund, seine Mitglieder vor der kaiserlich-katholischen Armee Karls V. zu schützen, der alle Staaten zum Katholizismus zurückführen wollte. Die kaiserliche Armee besiegte die Schmalkaldischen Staaten 1546/47.
Die religiöse Revolution in Magdeburg
Der Wandel der religiösen Kultur in der Stadt war dramatisch und beispiellos. Magdeburg war von Anfang an eine religiöse Stadt gewesen und wurde tatsächlich als „Klein-Rom“ angesehen. Ihre ersten Oberhäupter, Erzbischof Adelbert und sein Protegé Adelbert, galten als Heilige. Die Stadt war der Hintergrund für das Wirken Mechtilds von Magdeburg und ihres mystischen Glaubens und ihrer Hingabe an das Heilige Herz. Sie war auch zehn Jahre lang die Basis der einflussreichen Arbeit des Heiligen Norbert und des Prämonstratenserordens. Bis Mai 1524 wurde die Religion noch so praktiziert wie in den vorangegangenen fünfhundert Jahren, mit allen Merkmalen des mittelalterlichen Katholizismus, mit Andachten, Liturgien, Pilgerfahrten und verschiedenen spirituellen und kulturellen Traditionen. Innerhalb weniger Monate schien sich alles geändert zu haben: Die Bevölkerung verurteilte nun alle bisherigen Glaubenstraditionen und betrachtete sie als vom Antichristen inspiriert. Wie war ein solch dramatischer Wandel möglich? Handelte es sich tatsächlich um eine neue Sichtweise des Evangeliums oder waren es äußere Bedrohungen, der Wunsch nach mehr Freiheit, ein gewisser Antiklerikalismus, Rache und Abrechnung, ein Beispiel für geistlichen Kampf – oder war es alles zusammen? Fritzhans und Weidensee sahen eine Vielzahl möglicher Ausdrucksformen dieses neuen „reformierten“ Glaubens.
Das Evangelium ist eine gemeinsame Lehre für Reiche und Arme, für Ehrbare und Unehrenhafte. Das Evangelium gilt für so viele Klassen, wie man Namen hat, denn Gott sieht nicht auf die Person. Das Evangelium nimmt niemanden oder keine Klasse aus, sondern nimmt jeden an, der glaubt. [22]
[22] Brandt S. 229
Das Evangelium ist eine gemeinsame Lehre für Reiche und Arme, für Ehrbare und Unehrenhafte. Das Evangelium gilt für so viele Klassen, wie man Namen hat, denn Gott sieht nicht auf die Person. Das Evangelium nimmt niemanden oder keine Klasse aus, sondern nimmt jeden an, der glaubt. [22]
[22] Brandt S. 229
Thomas Muntzer (1489-1525) Radical preacher.
Es gab in der Tat vielfältige Reaktionen auf diese spirituell-kulturelle Bewegung, darunter das sehr radikale Werk Thomas Müntzers und die Arbeit der Prediger, die man als sehr aufrührerisch bezeichnen könnte. Brandt beschreibt sie so:
Etwa beteten Magdeburger noch an ihren Heiligtümern, spendeten Geld für Stiftungen, nahmen an Wallfahrten teil und jubelten Reliquienprozessionen zu, im nächsten stürmten sie Kirchen und Klöster, zerschlugen Reliquien und Bilder und beendeten die Mauritiusprozession – den wichtigsten und bedeutsamsten kirchlichen Feiertag. Bildstifter wurden nun zu Bildzerstörern. [23]
Dem unvoreingenommenen Beobachter würde es sicherlich so vorkommen, als sei in Magdeburg „die Hölle losgebrochen“, und es wäre schwer gewesen, in all diesen Aktivitäten ein neues Verständnis des barmherzigen Evangeliums Jesu zu erkennen. Die neue Situation stellte eine große Veränderung für die Geistlichen dar: Sie mussten nun Steuern zahlen und der Stadt Eide schwören, und jeder Beruf galt als gottgefällig wie jeder andere. Kirchengüter – wie das Frauenkloster – wurden dem Staat zur sicheren Aufbewahrung übergeben und im Rahmen eines neuen Wohlfahrts- und Armenfürsorgesystems zu Heimen für unverheiratete Frauen und Waisenkinder. Anstelle des früheren Interesses an religiöser Askese trat nun die Betonung des Christen als Diener der Gesellschaft. Die Schulen wurden nun von Nikolaus von Amsdorf neu organisiert, wobei alle kleineren Kirchenschulen zu einem starken evangelischen College zusammengefasst wurden. Die neue Schule befand sich in der Stephanskapelle, und unter der Leitung von Cruciger, einem Freund Melanchthons, waren seine Bemühungen erfolgreich und führten zu einer Verlegung in die Kapelle des Augustinerklosters. Der Rat hatte nun erweiterte Autorität und erklärte sich zur Freien Reichsstadt. Wie bereits erwähnt, übernahm er auch das neue Motto, das den religiösen Wandel in der Stadt widerspiegelte und lautete: V.D.M.I.E – „verbum Dei manet in aeternum“ – „Das Wort des Herrn währt in Ewigkeit“. Dem Rat schienen all das Leid und der Aufruhr lohnenswert. Ihrer Ansicht nach hatte Magdeburg einen tugendhaften und frommen Rat und Bürger, die Jesus Christus zugetan waren, und sie glaubten, dass es in ganz Deutschland keine Stadt gab, die sich an Frömmigkeit und Rechtschaffenheit mit Magdeburg messen konnte.[24] Sie waren der Meinung, dass die evangelischen Prediger in den Jahren 1520–1530 starke theologische und praktische Grundlagen geschaffen hatten, und sie waren so von ihrer neuen „lutherischen“ Identität überzeugt, dass sie sogar bereit waren, diese notfalls mit Gewalt zu verteidigen. Ihre theologische Position konnte jedoch als extrem angesehen werden, da sie kaum oder gar keine Toleranz für andere Ansichten als die von Nikolaus von Amsdorf und den anderen Predigern vertraten. Ihre Position sollte jedoch bald auf die Probe gestellt werden.
[23] Brandt p.230 [24] Brandt p.296
Etwa beteten Magdeburger noch an ihren Heiligtümern, spendeten Geld für Stiftungen, nahmen an Wallfahrten teil und jubelten Reliquienprozessionen zu, im nächsten stürmten sie Kirchen und Klöster, zerschlugen Reliquien und Bilder und beendeten die Mauritiusprozession – den wichtigsten und bedeutsamsten kirchlichen Feiertag. Bildstifter wurden nun zu Bildzerstörern. [23]
Dem unvoreingenommenen Beobachter würde es sicherlich so vorkommen, als sei in Magdeburg „die Hölle losgebrochen“, und es wäre schwer gewesen, in all diesen Aktivitäten ein neues Verständnis des barmherzigen Evangeliums Jesu zu erkennen. Die neue Situation stellte eine große Veränderung für die Geistlichen dar: Sie mussten nun Steuern zahlen und der Stadt Eide schwören, und jeder Beruf galt als gottgefällig wie jeder andere. Kirchengüter – wie das Frauenkloster – wurden dem Staat zur sicheren Aufbewahrung übergeben und im Rahmen eines neuen Wohlfahrts- und Armenfürsorgesystems zu Heimen für unverheiratete Frauen und Waisenkinder. Anstelle des früheren Interesses an religiöser Askese trat nun die Betonung des Christen als Diener der Gesellschaft. Die Schulen wurden nun von Nikolaus von Amsdorf neu organisiert, wobei alle kleineren Kirchenschulen zu einem starken evangelischen College zusammengefasst wurden. Die neue Schule befand sich in der Stephanskapelle, und unter der Leitung von Cruciger, einem Freund Melanchthons, waren seine Bemühungen erfolgreich und führten zu einer Verlegung in die Kapelle des Augustinerklosters. Der Rat hatte nun erweiterte Autorität und erklärte sich zur Freien Reichsstadt. Wie bereits erwähnt, übernahm er auch das neue Motto, das den religiösen Wandel in der Stadt widerspiegelte und lautete: V.D.M.I.E – „verbum Dei manet in aeternum“ – „Das Wort des Herrn währt in Ewigkeit“. Dem Rat schienen all das Leid und der Aufruhr lohnenswert. Ihrer Ansicht nach hatte Magdeburg einen tugendhaften und frommen Rat und Bürger, die Jesus Christus zugetan waren, und sie glaubten, dass es in ganz Deutschland keine Stadt gab, die sich an Frömmigkeit und Rechtschaffenheit mit Magdeburg messen konnte.[24] Sie waren der Meinung, dass die evangelischen Prediger in den Jahren 1520–1530 starke theologische und praktische Grundlagen geschaffen hatten, und sie waren so von ihrer neuen „lutherischen“ Identität überzeugt, dass sie sogar bereit waren, diese notfalls mit Gewalt zu verteidigen. Ihre theologische Position konnte jedoch als extrem angesehen werden, da sie kaum oder gar keine Toleranz für andere Ansichten als die von Nikolaus von Amsdorf und den anderen Predigern vertraten. Ihre Position sollte jedoch bald auf die Probe gestellt werden.
[23] Brandt p.230 [24] Brandt p.296
DIE SCHLACHT BEI MÜHLBERG und die Kapitulation Wittenbergs.
Ein Wandgemälde der Wittenberger Kapitulation zeigt das Schloss, die Pfarrkirche St. Marien, das Kolleg und das Haus Philipp Melanchthons.
Die lateinische Inschrift lautet: „Wittenberg, glorreiche Gottesstadt und Zentrum wahrhaft katholischer Lehre, Metropole der sieben sächsischen Fürsten, berühmteste Akademie Europas und seit dem letzten Jahrtausend ein Ort großer Heiligkeit.“
Die Schlacht bei Mühlberg (24. April 1547) war der erste ernsthafte Versuch des Reiches, die Unruhen im Schmalkaldischen Bund gewaltsam niederzuschlagen. Magdeburg war, wie bereits erwähnt, eines der Gründungsmitglieder des 1531 zum Schutz der protestantischen Staaten gegründeten Bundes. Die katholischen Reichsfürsten – angeführt von Karl V. (der 17 Jahre zuvor den Reichstag zu Augsburg geleitet hatte) – errangen in der Schlacht bei Mühlberg einen entscheidenden Sieg gegen die Streitkräfte des Bundes unter Kurfürst Johann Friedrich von Sachsen und Landgraf Philipp I. von Hessen. Was angesichts eines religiösen Konflikts seltsam erscheinen mag: Johann Friedrich hielt einen Angriff der kaiserlichen Streitkräfte für so unwahrscheinlich, dass er alle seine Truppen – hauptsächlich Bauern – zur Messe gehen ließ. Für einen Außenstehenden würde es sicherlich so aussehen, als ob beide Seiten in dieser Schlacht denselben katholischen Glauben praktizierten, da sie sich im Wesentlichen für orthodox hielten und die Messe feierten.
Die sächsischen Streitkräfte wurden überrascht, als die kaiserlichen Truppen die Elbe überquerten. Da sie das Gefühl hatten, dass ihnen keine Zeit für einen Rückzug blieb, befahlen sie ihren Truppen, sich auf die Schlacht vorzubereiten. Die Streitkräfte Karls V. waren den Truppen der Liga jedoch weit überlegen, und sehr schnell gewannen die kaiserlichen Truppen die Schlacht, wobei der Großteil der Ligaarmee verwundet oder getötet zurückblieb. Die Liga musste daraufhin die Kapitulation von Wittenberg unterzeichnen. Dies war die Stadt im Zentrum der Reformation und die Stadt von Luthers 95 Thesen von 1517. Dieser Vertrag bedeutete, dass Karl V. nun de facto die Kontrolle über die meisten protestantischen Gebiete und vor allem über deren ideologisches Zentrum hatte.
Während die reformierte Armee besiegt worden war, waren und waren die Ideen Luthers jedoch nicht der Motor für Ideen eines religiösen Wandels in ganz Deutschland: Als Ideen konnten sie offensichtlich nicht allein mit militärischer Gewalt eingedämmt werden. Um die Reformatoren zu beschwichtigen und die Rückkehr der Länder der Augsburger Konfession ins Reich vorzubereiten, verfasste Karl V. das Augsburger Interim. Diese Entwicklung gefiel nicht allen lutherischen Ständen und führte zu einem zweiten Schmalkaldischen Krieg. Erst drei Jahre später, im Augsburger Religionsfrieden 1550, konnte ein gewisser Frieden erreicht werden.
Die sächsischen Streitkräfte wurden überrascht, als die kaiserlichen Truppen die Elbe überquerten. Da sie das Gefühl hatten, dass ihnen keine Zeit für einen Rückzug blieb, befahlen sie ihren Truppen, sich auf die Schlacht vorzubereiten. Die Streitkräfte Karls V. waren den Truppen der Liga jedoch weit überlegen, und sehr schnell gewannen die kaiserlichen Truppen die Schlacht, wobei der Großteil der Ligaarmee verwundet oder getötet zurückblieb. Die Liga musste daraufhin die Kapitulation von Wittenberg unterzeichnen. Dies war die Stadt im Zentrum der Reformation und die Stadt von Luthers 95 Thesen von 1517. Dieser Vertrag bedeutete, dass Karl V. nun de facto die Kontrolle über die meisten protestantischen Gebiete und vor allem über deren ideologisches Zentrum hatte.
Während die reformierte Armee besiegt worden war, waren und waren die Ideen Luthers jedoch nicht der Motor für Ideen eines religiösen Wandels in ganz Deutschland: Als Ideen konnten sie offensichtlich nicht allein mit militärischer Gewalt eingedämmt werden. Um die Reformatoren zu beschwichtigen und die Rückkehr der Länder der Augsburger Konfession ins Reich vorzubereiten, verfasste Karl V. das Augsburger Interim. Diese Entwicklung gefiel nicht allen lutherischen Ständen und führte zu einem zweiten Schmalkaldischen Krieg. Erst drei Jahre später, im Augsburger Religionsfrieden 1550, konnte ein gewisser Frieden erreicht werden.
Das Augsburger Interim
Magdeburger Münze aus der Interimszeit in lateinischer Sprache: „Weg mit dir, Satan in der Interimszeit.“
Während dieser Zeit begann Magdeburg, sich für eine stärker protestantische Linie einzusetzen. Während die Beziehungen zwischen dem Rat und dem Erzbischof Phasen der Konfrontation und Kooperation durchliefen, wurde in der Stadt ein Komitee gegründet, um von den Domherren die Annahme eines stärker lutherischen Glaubens zu fordern. Obwohl der Rat damals nicht der Ansicht war, dass dies mit Gewalt durchgesetzt werden sollte, weigerte sich die Stadt nach dem Tod von Erzbischof Albert im September 1545, seinem Nachfolger Johann Albert die Treue zu schwören, und bestand darauf, dass der Dom seinen Gottesdienst ändere, andernfalls würden schwerwiegende Konsequenzen drohen. Der Kaiser antwortete auf einen Hilferuf von Johann Albert und erließ am 1. Juni 1546 ein Edikt über die Stadt. Aufgrund der anhaltenden Verwirrung und der Schikanen gegen die Domgeistlichen verließen die Domherren schließlich die Stadt. Der Rat verbot daraufhin die Feier der Messe und ordnete an, die Tore des Doms zu verschließen. [25] [25] Brandt p.308
Rückseite der Magdeburger Münze mit dem lateinischen Text „Dies ist mein geliebter Sohn“ aus der Verklärung, Lukas 9:35.
Der Kaiser selbst gab die Hoffnung auf, dass das Konzil von Trient ein gewisses Maß an religiösem Frieden bringen könnte, und beschloss daher, ein Interimsabkommen einzuführen, um ein gewisses Maß an Harmonie zwischen den unterschiedlichen Fraktionen wiederherzustellen. Er nannte das Dokument eine „Erklärung zur Religion“. Die Idee dieses Gesetzes bestand darin, den Gottesdienst im gesamten Reich zu regeln, bis ein allgemeines Konzil von Trient über alle Fragen des Glaubens und der Religionsausübung entscheiden konnte. Es sollte somit eine „Interimserklärung“ sein. Im Grunde war es auch ein „Kompromiss“ in Sachen Glaubensposition, der einige Ideen des Augsburger Bekenntnisses übernahm, gleichzeitig aber traditionelle Ansichten zur Kirchenstruktur, Liturgiepraxis und Sakramententheologie beibehielt. Die Erklärung zur Religion bestand aus 26 Artikeln, die größtenteils den katholischen Glauben umrissen. Sie machte zwei Zugeständnisse an die lutherische Bewegung, indem sie Priestern die Trauung erlaubte und die Eucharistie mit beiden Arten von Brot und Wein feiern ließ. Es sah die Beibehaltung allen katholischen Eigentums vor, während die Macht und Rolle des Bischofs wieder anerkannt wurde (wie es bereits im Artikel XXVIII des Augsburger Bekenntnisses vorgeschlagen wurde). Auch die sieben Sakramente der Kirche blieben erhalten. Der Papst wurde wieder als letzter Interpret von Glauben und Schrift anerkannt, und alle ursprünglichen Riten der Kirche blieben erhalten. Das Interim selbst trat am 30. Juni 1548 im gesamten Reich in Kraft.
Magdeburg – „die Kanzlei des Herrn“
Die Niederlage der Schmalkaldischen Stände und die Interimszeit führten dazu, dass viele gleichgesinnte Lutheraner zu „religiösen Flüchtlingen“ wurden und in diesen protestantischen Außenposten lutherischen Glaubens und Lebenswandels reisten. Diese Migration und Ansammlung religiöser Exilanten hatte zur Folge, dass sich die Magdeburger Kirchengemeinde noch weiter radikalisierte. Ein Magdeburger – der Ratssekretär Dr. Levin von Emden – spiegelte die Stimmung wider, die in der Stadt aufkam, als er sagte, er „würde sich lieber bei lebendigem Leib die Haut abziehen lassen, als den Papisten die Rückkehr nach Magdeburg zu gestatten“. [26] Magdeburg wurde zum Flaggschiff des Widerstands gegen die Interimszeit und die alten Bräuche. Es war das „Corpus Christianum“ – der Leib Christi – und beschloss tatsächlich, den richtigen Weg einzuschlagen und die „wahre“ christliche Lehre und den „wahren“ christlichen Glauben zu verbreiten, indem es Tausende religiöse Flugblätter zu jedem erdenklichen Thema, das für ihren Glauben relevant war, und gegen alle Kompromissler der Interimszeit, die Adiaphoristen [27] und die Täufer herausgab. Im Gegensatz zu all diesen waren sie die „Kanzlei des Herrn“ – die Verfechter des wahren Glaubens und der wahren Praxis. Die Gruppe der „Gnesio“ oder „echten“ Lutheraner verfasste daraufhin umfangreiche Traktate, inspirierte Lieder und Predigten in einfachem Deutsch, um alle Bürger der Stadt für ihre Sache zu gewinnen. Es war gewissermaßen ein großer Propagandakrieg. An Straßenecken, in Predigten und Traktaten in Kirchen wurden die Menschen zu einem tiefen spirituellen Bekenntnis zu einer radikalen lutherischen Position geführt – frei von jeglichen Kompromissen mit der „interimistischen“ evangelischen Gemeinschaft oder der katholischen Kirche. Jede Akzeptanz einer anderen, vom Interim geprägten Sichtweise kam für sie einer „Einladung zum Antichristen“ gleich.
[26] Brandt , 310 [27]Adiaphoristen waren einzelne Christen, die „liberal“ waren und denen es gleichgültig war, eine bestimmte Doktrin aufzugeben. Sie wären das extreme Beispiel dafür, dass jeder Christ selbst entscheidet, was er glaubt.
[26] Brandt , 310 [27]Adiaphoristen waren einzelne Christen, die „liberal“ waren und denen es gleichgültig war, eine bestimmte Doktrin aufzugeben. Sie wären das extreme Beispiel dafür, dass jeder Christ selbst entscheidet, was er glaubt.
PROPAGANDA-KRIEG - LIEDER UND PREDIGT
O Magdeburg, halte standhaft!
Fremde Gäste kommen,
Die dich vertreiben wollen
Aus deiner wohlgebauten Heimat.
Dem Kaiser wollen wir geben
Jetzt und für immer
Was ihm gehört
Und nicht, was Gott gehört
In Magdeburg, dem Freien,
gibt es viele zarte Kinder,
die zu Gott im Himmel schreien,
um die Stadt zu beschützen.
Sie wollen das Evangelium auslöschen,
als Lüge brandmarken,
dagegen wollen wir kämpfen,
solange wir leben.
In Magdeburg, der Festung,
gibt es schöne junge Mädchen,
die für gute Christen beten,
und die Spanier hassen.
Auf den Mauern Magdeburgs
stehen viele prächtige Kanonen,
und so manches Herz ist betrübt,
weil sie noch nicht eingesetzt wurden.
[27]
[27] Dieses Lied handelt von einem tapferen „Landdiener“, der sagte, Gott sei auf unserer Seite, während er weiterhin Münzen von seinen Zuhörern sammelte. Ursprünglich ins Englische übersetzt von Prof. Dwaine Brandt, 312
Fremde Gäste kommen,
Die dich vertreiben wollen
Aus deiner wohlgebauten Heimat.
Dem Kaiser wollen wir geben
Jetzt und für immer
Was ihm gehört
Und nicht, was Gott gehört
In Magdeburg, dem Freien,
gibt es viele zarte Kinder,
die zu Gott im Himmel schreien,
um die Stadt zu beschützen.
Sie wollen das Evangelium auslöschen,
als Lüge brandmarken,
dagegen wollen wir kämpfen,
solange wir leben.
In Magdeburg, der Festung,
gibt es schöne junge Mädchen,
die für gute Christen beten,
und die Spanier hassen.
Auf den Mauern Magdeburgs
stehen viele prächtige Kanonen,
und so manches Herz ist betrübt,
weil sie noch nicht eingesetzt wurden.
[27]
[27] Dieses Lied handelt von einem tapferen „Landdiener“, der sagte, Gott sei auf unserer Seite, während er weiterhin Münzen von seinen Zuhörern sammelte. Ursprünglich ins Englische übersetzt von Prof. Dwaine Brandt, 312
A fortress in Masada Israel Photo by photodisc on Freeimages.com
Für die Magdeburger waren Moritz von Sachsen, der vor Karl kapituliert hatte, und die Spanier (die das kaiserliche Heer und das Interim bevölkert hätten) allesamt gottfeindliche Mächte. Diese Vorstellung übertrug sich auf das militärische Denken, als Moritz von Sachsen Truppen um die Stadt herumzog, während die Einwohner überzeugt waren, dass Gott ihre Niederlage niemals zulassen würde. Nun eskalierte alles langsam: Ein Kampf, der auf der Kanzel gegen die katholische Kirche und das kompromissbereite Interim begonnen hatte, könnte nun zu einem offenen Konflikt werden. Besiegte Heerführer aus den Schmalkaldischen Kriegen waren nun in Magdeburg stationiert und kampfbereit. Moritz von Sachsen hielt es jedoch aufgrund fehlender Finanzen für unklug, in die Schlacht zu ziehen. Obwohl Magdeburg nun belagert war, war es zumindest vorerst „gerettet“.
Nikolaus von Amsdorf sah seine Rolle in jedem Konflikt darin, vor der Gefahr einer Rückkehr des Katholizismus in die Stadt zu warnen. Er schrieb eine lange Abhandlung, in der er die Messe, das Fasten, die „Heiligenverehrung“ und den Antichristen anprangerte, und erläuterte anschließend die lutherische Rechtfertigungslehre. Es überrascht nicht, dass die Schriften von Amsdorf und Alber die Vorstellung nährten, dass „das Ende der Welt nahe“ und das Jüngste Gericht bald bevorstünde. In diesen gefährlichen Zeiten stand Magdeburg allein auf der Welt, das einzige Leuchtfeuer des Glaubens und der Reinheit des Evangeliums: Es war praktisch die letzte Bastion gegen den Antichristen. Nur sie blieben der „alten Kirche“ treu, diejenigen, die dem Augsburger Bekenntnis treu waren, trotz aller Kompromisse selbst der Verfasser des Bekenntnisses – heute nach Philipp Melanchthon die Philippisten genannt – und der Adiaphoristen. Das Symbol des Tieres in der Offenbarung des Johannes prägte ihr Weltbild.
„Wer das Interim annimmt, betet zum Tier und nimmt von ihm die Zeichen auf Stirn und Händen und trinkt aus dem Kelch der babylonischen Hure. Kurz gesagt: Er wird vom Christus zum Antichristen und von Gott zum Teufel.“ [28]
Alle, die das Interim in irgendeiner Weise annahmen, verdienten es daher, in den feurigen Pfuhl der Offenbarung geworfen zu werden. Ebenso würde sich jeder, der die ehrenwerten „Gnesio“ (echten) Lutheraner Magdeburgs bekämpfte, der Sünde gegen den Heiligen Geist schuldig machen, die in der Heiligen Schrift als unverzeihliche Sünde gilt. Glaube und Politik waren nun verschmolzen; Religion und Freiheit waren eins, und jede Idee von Ökumene war völlig unmöglich. Alles Recht war auf der Seite der Stadt, die dann „Papst, Kaiser, Interim, Fürst, Bann und Belagerung und den Bindestrich-Lutheranern“ widerstehen würde, in der Gewissheit, Gottes Willen zu verteidigen.“[29]
Was auch immer man an ihrer Theologie und Religionsphilosophie auf ihre Ob für Orthodoxie oder für Übertreibung oder gar Ketzerei, es gab ihnen die Kraft, während der gesamten dreizehnmonatigen Belagerung einer überwältigenden Übermacht standzuhalten. Die Charakterstärke der Magdeburger Führung zeigt sich zumindest darin, dass sie mit Hilfe ihrer Propaganda und der Presse sowohl den Rat als auch die Bevölkerung der Stadt auf ihre Seite ziehen konnten.
Ihre Haltung erinnert an den Widerstand der Juden in der Festung Masada gegen die Streitkräfte Roms viele Jahrhunderte zuvor. In keinem der beiden Fälle war ein Kompromiss möglich.
[28] Brandt, 323 [29] Brandt, 329
Nikolaus von Amsdorf sah seine Rolle in jedem Konflikt darin, vor der Gefahr einer Rückkehr des Katholizismus in die Stadt zu warnen. Er schrieb eine lange Abhandlung, in der er die Messe, das Fasten, die „Heiligenverehrung“ und den Antichristen anprangerte, und erläuterte anschließend die lutherische Rechtfertigungslehre. Es überrascht nicht, dass die Schriften von Amsdorf und Alber die Vorstellung nährten, dass „das Ende der Welt nahe“ und das Jüngste Gericht bald bevorstünde. In diesen gefährlichen Zeiten stand Magdeburg allein auf der Welt, das einzige Leuchtfeuer des Glaubens und der Reinheit des Evangeliums: Es war praktisch die letzte Bastion gegen den Antichristen. Nur sie blieben der „alten Kirche“ treu, diejenigen, die dem Augsburger Bekenntnis treu waren, trotz aller Kompromisse selbst der Verfasser des Bekenntnisses – heute nach Philipp Melanchthon die Philippisten genannt – und der Adiaphoristen. Das Symbol des Tieres in der Offenbarung des Johannes prägte ihr Weltbild.
„Wer das Interim annimmt, betet zum Tier und nimmt von ihm die Zeichen auf Stirn und Händen und trinkt aus dem Kelch der babylonischen Hure. Kurz gesagt: Er wird vom Christus zum Antichristen und von Gott zum Teufel.“ [28]
Alle, die das Interim in irgendeiner Weise annahmen, verdienten es daher, in den feurigen Pfuhl der Offenbarung geworfen zu werden. Ebenso würde sich jeder, der die ehrenwerten „Gnesio“ (echten) Lutheraner Magdeburgs bekämpfte, der Sünde gegen den Heiligen Geist schuldig machen, die in der Heiligen Schrift als unverzeihliche Sünde gilt. Glaube und Politik waren nun verschmolzen; Religion und Freiheit waren eins, und jede Idee von Ökumene war völlig unmöglich. Alles Recht war auf der Seite der Stadt, die dann „Papst, Kaiser, Interim, Fürst, Bann und Belagerung und den Bindestrich-Lutheranern“ widerstehen würde, in der Gewissheit, Gottes Willen zu verteidigen.“[29]
Was auch immer man an ihrer Theologie und Religionsphilosophie auf ihre Ob für Orthodoxie oder für Übertreibung oder gar Ketzerei, es gab ihnen die Kraft, während der gesamten dreizehnmonatigen Belagerung einer überwältigenden Übermacht standzuhalten. Die Charakterstärke der Magdeburger Führung zeigt sich zumindest darin, dass sie mit Hilfe ihrer Propaganda und der Presse sowohl den Rat als auch die Bevölkerung der Stadt auf ihre Seite ziehen konnten.
Ihre Haltung erinnert an den Widerstand der Juden in der Festung Masada gegen die Streitkräfte Roms viele Jahrhunderte zuvor. In keinem der beiden Fälle war ein Kompromiss möglich.
[28] Brandt, 323 [29] Brandt, 329
das Magdeburger Bekenntnis 1550.
Das Magdeburger Bekenntnis wurde 2012 erstmals in englischer Sprache mit der Übersetzung von Matthew Trewhella gedruckt.
Vor der Belagerung Magdeburgs, die im September 1550 begann, veröffentlichte das Ministerium eine Abhandlung mit dem Titel „Bekenntnis“. Der ursprüngliche Titel lautete „Bekenntnis, Belehrung und Warnung der Pfarrer und Prediger der christlichen Kirchen Magdeburgs“. Sie war eine von über 200 Veröffentlichungen, Traktaten und Flugschriften, die zwischen 1548 und 1552 produziert wurden. Diese Propagandaarbeit brachte der Stadt den Titel „Kanzlei Gottes“ ein.
Das Bekenntnis plädierte für den Widerstand niederer Magistrate gegenüber höherer Autorität, wenn diese drohte, Naturrecht oder religiöse Gebote zu verletzen. Die Ereignisse in Magdeburg hatten weit über ihre lokalen Umstände hinaus Auswirkungen auf die Entwicklung der demokratischen Philosophie. Für Menschen außerhalb Magdeburgs war der Widerstand gegen Moritz von Sachsen eine anfängliche Rechtfertigung für eine demokratische Revolution. Die Ideen hatten eine weite Verbreitung im ganzen Reich und wurden in Calvins Genf studiert. Calvin schrieb über die Ereignisse in Magdeburger Schriften und ergriff sogar Partei gegen Wittenberg und Melanchthon. Die Ideen verbreiteten sich auch in Schottland und der schottischen Nationalversammlung. Der schottische Reformator John Knox schrieb: „Widerstand gegen einen Tyrannen bedeutet nicht, sich Gott zu widersetzen, schon gar nicht seinen Anordnungen.“[30] Auch er stellte sich auf die Seite der Magdeburger. Auch die Holländer wurden aufmerksam, und ein holländischer Pfarrer bat um die Abhandlung, die Sie uns versprochen hatten. Darin geht es um die Gründe, warum die niederen Beamten zu den Waffen greifen können, wenn der Vorgesetzte schläft oder tyrannisiert. Er bezog sich zweifellos auf das Magdeburger Bekenntnis.
[30] Brandt p.343
Das Bekenntnis plädierte für den Widerstand niederer Magistrate gegenüber höherer Autorität, wenn diese drohte, Naturrecht oder religiöse Gebote zu verletzen. Die Ereignisse in Magdeburg hatten weit über ihre lokalen Umstände hinaus Auswirkungen auf die Entwicklung der demokratischen Philosophie. Für Menschen außerhalb Magdeburgs war der Widerstand gegen Moritz von Sachsen eine anfängliche Rechtfertigung für eine demokratische Revolution. Die Ideen hatten eine weite Verbreitung im ganzen Reich und wurden in Calvins Genf studiert. Calvin schrieb über die Ereignisse in Magdeburger Schriften und ergriff sogar Partei gegen Wittenberg und Melanchthon. Die Ideen verbreiteten sich auch in Schottland und der schottischen Nationalversammlung. Der schottische Reformator John Knox schrieb: „Widerstand gegen einen Tyrannen bedeutet nicht, sich Gott zu widersetzen, schon gar nicht seinen Anordnungen.“[30] Auch er stellte sich auf die Seite der Magdeburger. Auch die Holländer wurden aufmerksam, und ein holländischer Pfarrer bat um die Abhandlung, die Sie uns versprochen hatten. Darin geht es um die Gründe, warum die niederen Beamten zu den Waffen greifen können, wenn der Vorgesetzte schläft oder tyrannisiert. Er bezog sich zweifellos auf das Magdeburger Bekenntnis.
[30] Brandt p.343
Christliche Widerstandstheorie und das Magdeburger Bekenntnis
Das Magdeburger Bekenntnis ist eine Darstellung der „christlichen Widerstandstheorie“. Es enthält sieben Kapitel mit über 100 Seiten. Die ersten sechs Kapitel sind eine gekürzte Fassung des Augsburger Bekenntnisses. Die Themen umfassen Gott und den Glauben an die Dreifaltigkeit, die Schöpfung und die Sünde, das Gesetz und die guten Werke, die Rechtfertigung sowie die Evangelien und die Kirche; alle folgen ähnlichen Abschnitten des Augsburger Bekenntnisses. Der letzte, längere Abschnitt handelt von weltlicher und innerstaatlicher Regierung und ihrer Rechtfertigung sowie politischen Macht. Das Magdeburger Bekenntnis orientierte sich zunächst an Luther, den man als „Propheten Gottes“ oder „dritten Elias“ betrachtete. Als Luthers Leben in Gefahr war, heißt es im Bekenntnis, Gottes Gnade sei mehreren Fürsten geschenkt worden, das „Augsburger Bekenntnis“ zu verfassen, das sie als „ungeheucheltes Bekenntnis zur Wahrheit Gottes“ bezeichneten. Brandt weist trotz dieser Ideen, die in anderen Teilen Europas hilfreich waren, ausdrücklich darauf hin, dass sich die Magdeburger Theologie unter Amsdorf verhärtete. Er vertrat eine sehr radikale Haltung und betrachtete jene Lutheraner, die dem Interim folgten, als „von der Sündenvergebung ausgeschlossen und der Exkommunikation bedürftig“. Für Amsdorf und seine Mitprediger wäre die Ablehnung des Augsburger Bekenntnisses gleichbedeutend mit der Ablehnung Christi selbst. [31] Die Autoren des Magdeburger Bekenntnisses sagten, jeder könne das Buch lesen, das Dr. Martin Luther als Warnung an seine geliebten Deutschen geschrieben hatte.[32] Die Autoren behaupteten, das Interim habe die Lehre des „Sola Fide“, den Grundstein des Augsburger Bekenntnisses, zerstört. Die Autoren sahen sich selbst als „erbärmliche Überbleibsel, die die reine Lehre unbefleckt von den Salbungen des Papstes bewahrt hatten“. Sie priesen den Herrn Jesus Christus, der mit ihnen am Kreuz stand, und erklärten, dass sie an seiner Seite stehen würden. Sie hatten also eine Mission, auch wenn sie nur wenige waren.
[31]Brandt p.345 [32] Dies bezieht sich auf Luthers „Warnung an sein liebes deutsches Volk“, die 1531 geschrieben wurde. Luthers Werke, Amerikanische Ausgabe, Band 47, S. 11–55, zitiert in Brandt, S. 368
[31]Brandt p.345 [32] Dies bezieht sich auf Luthers „Warnung an sein liebes deutsches Volk“, die 1531 geschrieben wurde. Luthers Werke, Amerikanische Ausgabe, Band 47, S. 11–55, zitiert in Brandt, S. 368
Sie nannten drei Gründe, warum sie dieses Bekenntnis bekannt machen und veröffentlichen mussten:
Sie wollten die christliche Lehre überprüfen und diejenigen entlarven, die der wahren Lehre untreu waren, darunter den Papst, Interimisten, Adiaphoristen, Baptisten und Sakramentalisten.
Sie wollten zeigen, wie niedere Magistrate über diese Grundsätze der christlichen Lehre wachen, wenn höhere Autoritäten sich ihnen widersetzen. In solchen Fällen von Götzendienst ist die niedere Autorität dafür verantwortlich, sich gegen ungerechte Herrschaft aufzulehnen.
Schließlich warnten die Autoren die Leser davor, Magdeburgs Feinde zu ermutigen und die Sache Magdeburgs nicht zu versäumen und so Gefahr und ewige Verdammnis zu riskieren. Während die Autoren an das Prinzip glaubten, dass die Regierung „von Gott“ sei, glaubten sie auch, dass sie, wenn sie gottlos würde und die Gerechten verfolgte, nicht länger ein Befehl Gottes, sondern vom Teufel sei. Daher wäre es absurd, niedere Autoritäten als „rebellisch“ zu bezeichnen, weil sie sich einer solchen Tyrannei widersetzten. Auf diese Weise versuchte das Ministerium, den Rat zu legitimieren, der seit der Kaiseracht im Juli 1547 als geächtete Regierung geherrscht hatte. Die Autoren beschrieben das Ausmaß der Ungerechtigkeit und des Bösen bis hin zur letzten Stufe, wo bewaffneter Widerstand notwendig war. Kein Herrscher, der seine Untertanen mit Waffen verfolgte und weder das göttliche noch das menschliche Gesetz kannte, sollte geduldet werden. Sie zitierten Luther: „Wenn ein Tyrann so tief sinkt … ist er nicht nur ein Werwolf, sondern der Teufel selbst.“[33] Bewaffneter Widerstand ist legitim, wenn das Evangelium geschützt werden muss. Ihre Formulierung war sehr klar und kompromisslos:
„Wenn eine höhere Autorität es wagt, den päpstlichen Götzendienst gewaltsam wieder einzuführen und die reine Lehre des Evangeliums der Heiligen Schrift zu unterdrücken oder auszurotten und diejenigen zu unterdrücken, die ihr untertan sind oder sie unterstützen, wie es jetzt bei uns und vielen anderen der Fall ist, was nicht nur gegen Gottes göttliches Gesetz, sondern auch gegen unsere eigenen geschriebenen Gesetze verstößt ... dann kann und sollte eine geringere gottesfürchtige Autorität zusammen mit denen, über die sie gestellt ist, diese vor der höheren Autorität schützen und das Volk vor Unrecht bewahren ... um die rechte Lehre und den Gottesdienst, Leib und Leben, Eigentum und Ehre zu bewahren.“ [34]
[33]Magdeburg Confession Lvs. Kiii j-l quoted in Brandt p.346-7, 350
[34] Confession, Lv Tiii Scheibel , p.19. Brandt p. 372, 351
Die Autoren beendeten ihr Bekenntnis mit einem Verweis auf ihren lokalen Schutzpatron, den Heiligen Mauritius. Er war Kommandant der Legion von Theban, der sich einem Befehl Kaiser Maximilians widersetzte, Christen zu verfolgen und sie zum Abschwören ihres Glaubens zu zwingen. Mauritius zahlte den Preis für seinen Widerstand und erlitt zusammen mit seinen zehntausend Rittern den Tod. Dies weckte lokalen Stolz, da der Magdeburger Dom nach ihm benannt wurde. Ihre Stadt war, so glaubten sie, „von Gott“ auserwählt worden, um den rechten Gottesdienst und die Freiheiten zu bewahren. Anders als die süddeutschen Städte, die bereit waren, das Interim zu akzeptieren und den Kern des Evangeliums zu vergessen, war Magdeburg nach einer reinen Jungfrau benannt, die bereit war, Leib und Seele zu riskieren, um „geistige Hurerei“ und Unterdrückung durch weltliche Mächte zu verhindern.[35] Der Tod von Erzbischof Albert im Jahr 1545 veränderte die Entwicklung Magdeburgs. Da er Stadtherr war, bedeutete sein Tod die Befreiung der Stadt von allen feudalen Verpflichtungen. Der Bruch in der Kirchenführung gab der Stadt auch die Möglichkeit, jegliche Verpflichtung gegenüber ihrem Nachfolger abzulehnen. Diese Ablehnung veranlasste den neuen Erzbischof Johannes Albrecht, seinen Sitz nach Moritzberg bei Dresden zu verlegen, mehr als 200 Kilometer südlich von Magdeburg. Die Stadt hatte seit 969 n. Chr. einen Erzbischof gehabt. Magdeburg, das „dritte Rom“, sollte nun jedoch für mehr als 449 Jahre ohne einen ansässigen katholischen Bischof oder Erzbischof bleiben. Dies dauerte bis nach dem Ende der DDR und der Wahl des katholischen Bischofs Leopold Nowak (1994-1990) und Bischof Gerhardt Feige zum heutigen Bischof im Jahr 2005 [36].
[35] Das Wahrzeichen Magdeburgs ist eine Jungfrau mit einem Kranz. Wer diese Jungfrau tatsächlich sein könnte, lässt sich aus keiner bekannten Aufzeichnung ersehen. War es vielleicht die Jungfrau Maria? Zur Zeit der Namensgebung und der Gründung des Heiligen Römischen Reiches erhielten viele Städte in ganz Europa christliche Namen.
[36]Magdeburg war bis 1994 ein von Paderborn aus regiertes Bistum. Dann wurde es von Paderborn abgetrennt und von Papst Johannes II. als eigenständiges Suffragandiözese wiederhergestellt. Es war dem Heiligen Norbert von Xanten und zwei weiteren Heiligen geweiht, dem Heiligen Mauritius und der Benediktinerschwester Heilige Gertrud O.S.B. von Helfta (1256–1302).
Bischof Leopold Nowak (ernannt 1990 – in den Ruhestand getreten 2004) und Bischof Gerhardt Feige (ernannt 2005)
Die Stadt weigerte sich standhaft, Karl V.s „Interim“ zu akzeptieren, obwohl Melanchthon darin eine mögliche Lösung für die Zeit vor einem Kirchenkonzil sah. Ihr Ruf „Keine Kapitulation“ ähnelte stark den Einstellungen, die in anderen Teilen der Welt vorherrschten, die sich dem Papsttum widersetzen wollten. Für die nordirischen Unionisten war ihr Widerstand gegen die „Herrschaft Roms“ ihr Leitprinzip, ein Glaube, der in Irland bis in die 1960er Jahre fortbestand. Auch in Magdeburg herrschte die Überzeugung vor, niemals zu irgendeiner Art päpstlicher Autorität zurückzukehren. Diese Position war weit entfernt von Melanchthon und Luther und spiegelte sicherlich nicht den friedlichen Charakter des Augsburger Bekenntnisses selbst wider. Sie hatten immer auf ein Konzil gehofft, auch wenn dieses, als es kam, das Schisma nicht mehr heilen konnte. Die Magdeburger hingegen waren von ihrer eigenen Gerechtigkeit überzeugt und davon, dass sie (allein) das „wahre, reine und rettende Wort Gottes“ bewahren wollten, das ihrer Ansicht nach aus ihrer eigenen Perspektive in direktem Einklang mit dem Augsburger Bekenntnis stand. Sie sahen sich als die einzigen Erben der lutherischen Theologie, und ihr Glaube an bewaffneten Widerstand wich nicht von diesem Glauben und dieser Überzeugung ab.
All diese Ereignisse in Magdeburg war die Folge des Reichstags zu Augsburg von 1530. Für seine Verfasser war das Magdeburger Bekenntnis angesichts der damaligen Umstände eine logische Fortsetzung des Augsburger Bekenntnisses. Es bot den Katholiken einen rechtlichen und konfessionellen Standpunkt, der ihnen bei der Verteidigung ihrer Gebiete angesichts möglicher Provokationen durch das Reich helfen sollte. Es vergingen 80 Jahre, nach einer Zeit relativer Ruhe, als Tillys Truppen sich schließlich dazu entschlossen, die ihrer Ansicht nach häretischen Kräfte zu besiegen und dabei nahezu unüberwindbare Mauern der Trennung zwischen der katholischen und der lutherischen Kirche in Deutschland zu errichten. Die schreckliche Zerstörung Magdeburgs bei der Magdeburgischen Hochzeit von 1631 liegt noch 70 Jahre zurück, doch es ist nicht schwer zu erkennen, dass der Keim der Intoleranz damals gesät wurde.Die Stadt weigerte sich standhaft, Karl V.s „Interim“ zu akzeptieren, obwohl Melanchthon darin eine mögliche Lösung für die Zeit vor einem Kirchenkonzil sah. Ihr Ruf „Keine Kapitulation“ ähnelte stark den Einstellungen, die in anderen Teilen der Welt vorherrschten, die sich dem Papsttum widersetzen wollten. Für die nordirischen Unionisten war ihr Widerstand gegen die „Herrschaft Roms“ ihr Leitprinzip, ein Glaube, der in Irland bis in die 1960er Jahre fortbestand. Auch in Magdeburg herrschte die Überzeugung vor, niemals zu irgendeiner Art päpstlicher Autorität zurückzukehren. Diese Position war weit entfernt von Melanchthon und Luther und spiegelte sicherlich nicht den friedlichen Charakter des Augsburger Bekenntnisses selbst wider. Sie hatten immer auf ein Konzil gehofft, auch wenn dieses, als es kam, das Schisma nicht mehr heilen konnte. Die Magdeburger hingegen waren von ihrer eigenen Gerechtigkeit überzeugt und davon, dass sie (allein) das „wahre, reine und rettende Wort Gottes“ bewahren wollten, das ihrer Ansicht nach aus ihrer eigenen Perspektive in direktem Einklang mit dem Augsburger Bekenntnis stand. Sie sahen sich als die einzigen Erben der lutherischen Theologie, und ihr Glaube an bewaffneten Widerstand wich nicht von diesem Glauben und dieser Überzeugung ab.
All diese Ereignisse in Magdeburg war die Folge des Reichstags zu Augsburg von 1530. Für seine Verfasser war das Magdeburger Bekenntnis angesichts der damaligen Umstände eine logische Fortsetzung des Augsburger Bekenntnisses. Es bot den Katholiken einen rechtlichen und konfessionellen Standpunkt, der ihnen bei der Verteidigung ihrer Gebiete angesichts möglicher Provokationen durch das Reich helfen sollte. Es vergingen 80 Jahre, nach einer Zeit relativer Ruhe, als Tillys Truppen sich schließlich dazu entschlossen, die ihrer Ansicht nach häretischen Kräfte zu besiegen und dabei nahezu unüberwindbare Mauern der Trennung zwischen der katholischen und der lutherischen Kirche in Deutschland zu errichten. Die schreckliche Zerstörung Magdeburgs bei der Magdeburgischen Hochzeit von 1631 liegt noch 70 Jahre zurück, doch es ist nicht schwer zu erkennen, dass der Keim der Intoleranz damals gesät wurde.
All diese Ereignisse in Magdeburg war die Folge des Reichstags zu Augsburg von 1530. Für seine Verfasser war das Magdeburger Bekenntnis angesichts der damaligen Umstände eine logische Fortsetzung des Augsburger Bekenntnisses. Es bot den Katholiken einen rechtlichen und konfessionellen Standpunkt, der ihnen bei der Verteidigung ihrer Gebiete angesichts möglicher Provokationen durch das Reich helfen sollte. Es vergingen 80 Jahre, nach einer Zeit relativer Ruhe, als Tillys Truppen sich schließlich dazu entschlossen, die ihrer Ansicht nach häretischen Kräfte zu besiegen und dabei nahezu unüberwindbare Mauern der Trennung zwischen der katholischen und der lutherischen Kirche in Deutschland zu errichten. Die schreckliche Zerstörung Magdeburgs bei der Magdeburgischen Hochzeit von 1631 liegt noch 70 Jahre zurück, doch es ist nicht schwer zu erkennen, dass der Keim der Intoleranz damals gesät wurde.Die Stadt weigerte sich standhaft, Karl V.s „Interim“ zu akzeptieren, obwohl Melanchthon darin eine mögliche Lösung für die Zeit vor einem Kirchenkonzil sah. Ihr Ruf „Keine Kapitulation“ ähnelte stark den Einstellungen, die in anderen Teilen der Welt vorherrschten, die sich dem Papsttum widersetzen wollten. Für die nordirischen Unionisten war ihr Widerstand gegen die „Herrschaft Roms“ ihr Leitprinzip, ein Glaube, der in Irland bis in die 1960er Jahre fortbestand. Auch in Magdeburg herrschte die Überzeugung vor, niemals zu irgendeiner Art päpstlicher Autorität zurückzukehren. Diese Position war weit entfernt von Melanchthon und Luther und spiegelte sicherlich nicht den friedlichen Charakter des Augsburger Bekenntnisses selbst wider. Sie hatten immer auf ein Konzil gehofft, auch wenn dieses, als es kam, das Schisma nicht mehr heilen konnte. Die Magdeburger hingegen waren von ihrer eigenen Gerechtigkeit überzeugt und davon, dass sie (allein) das „wahre, reine und rettende Wort Gottes“ bewahren wollten, das ihrer Ansicht nach aus ihrer eigenen Perspektive in direktem Einklang mit dem Augsburger Bekenntnis stand. Sie sahen sich als die einzigen Erben der lutherischen Theologie, und ihr Glaube an bewaffneten Widerstand wich nicht von diesem Glauben und dieser Überzeugung ab.
All diese Ereignisse in Magdeburg war die Folge des Reichstags zu Augsburg von 1530. Für seine Verfasser war das Magdeburger Bekenntnis angesichts der damaligen Umstände eine logische Fortsetzung des Augsburger Bekenntnisses. Es bot den Katholiken einen rechtlichen und konfessionellen Standpunkt, der ihnen bei der Verteidigung ihrer Gebiete angesichts möglicher Provokationen durch das Reich helfen sollte. Es vergingen 80 Jahre, nach einer Zeit relativer Ruhe, als Tillys Truppen sich schließlich dazu entschlossen, die ihrer Ansicht nach häretischen Kräfte zu besiegen und dabei nahezu unüberwindbare Mauern der Trennung zwischen der katholischen und der lutherischen Kirche in Deutschland zu errichten. Die schreckliche Zerstörung Magdeburgs bei der Magdeburgischen Hochzeit von 1631 liegt noch 70 Jahre zurück, doch es ist nicht schwer zu erkennen, dass der Keim der Intoleranz damals gesät wurde.
Nikolaus von Amsdorf und Magdeburg
Eine Reflexion ( Cormac O'Duffy)
Die Geschichte Magdeburgs im 16. und 17. Jahrhundert ist eine sehr beunruhigende und herausfordernde Lektüre. Sie spielt sich vor dem Hintergrund theologischer Fragen ab: Was ist die Kernbotschaft des Evangeliums, wie sollen die Menschen leben und wie soll Gott im Leben und in der Liturgie verehrt werden? Während die Ereignisse des Augsburger Bekenntnisses im Jahr 1530 weitgehend theologisch, rational und intellektuell waren – wenn auch in der herausfordernden Atmosphäre einer möglichen Spaltung der westlichen Kirche –, haben die Ereignisse in Magdeburg eine andere Dimension: Sie sind geprägt von Leid, möglichem Martyrium, Verfolgung, religiöser und kultureller Isolation und dem Gefühl, dass „das Ende aller Dinge nahe“ sei. Die beiden Seiten in Augsburg versuchten, die gesamte Gesellschaft, den Glauben und die Gemeinschaft intakt und orthodox zu halten, während die vielen Seiten, die mit der Reformationsgeschichte Magdeburgs verbunden sind, einen Weg des Überlebens suchten, nachdem die Einheit bereits zerstört war.
Nikolaus von Amsdorf 1483-1565
Würden wir die Theologen – und insbesondere Amsdorf – nach der Lektüre ihrer Geschichte als Helden und Märtyrer des Glaubens oder vielleicht als Extremisten und möglicherweise Ketzer betrachten? Es ist ziemlich schwer zu beurteilen, während wir gleichzeitig ihren unbestrittenen Mut und Eifer bewundern, und vieles könnte auch von unserer eigenen Glaubensperspektive oder vielleicht von Vorurteilen abhängen. Die katholische Kirche betrachtete damals leider die gesamte Reformation und Luther, ihren Schöpfer, als ketzerisch. Diese Einstellungen haben sich seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil geändert, und die Sicht auf die Reformation und Luther ist viel differenzierter und ökumenischer. Als das „kirchenuntrennbare“[36] Augsburger Bekenntnis verlesen und in Augsburg nicht angenommen wurde, wurden die ersten Risse im Schisma sichtbar. Zwanzig Jahre später, als die Reformation in Magdeburg etabliert war, waren das Unkraut und die Fetzen im Wandteppich der kirchlichen Einheit nun überall zu sehen. Zu dieser Zeit gab es in Deutschland eine Mischung lutherischer Gruppen: die Gnesiolutheraner in Magdeburg mit von Amsdorf, die Philippisten in Wittenberg mit Philipp Melanchthon, die Adiaphoristen, die Interimisten in Leipzig, die Baptisten und die Wiedertäufer von Thomas Müntzer sowie die Calvinisten und Sakramentalisten, um nur einige zu nennen. Die Kirche war nun nicht nur zweigeteilt; sie hatte jeglichen Sinn für Einheit verloren. Die Worte von Msgr. Ronald Knox an Evelyn Waugh kommen einem in den Sinn: Dieses Ergebnis ist unvermeidlich, „wenn das Prinzip der katholischen Einheit verloren geht“. [37] Traurigerweise schien es, als würden zu diesem Zeitpunkt alle, wie bei einer erbitterten Scheidung, nicht mehr nur mit der anderen katholischen Seite kämpfen, sondern auch miteinander, um den Mantel der Reformation Luthers und die Bedeutung und Auslegung des Augsburger Bekenntnisses für sich zu beanspruchen.
[36] Im Jahr 1974 erklärte die Ökumenische Kommission der Diözese Münster, dass die CA keine kirchentrennenden Lehren vertritt und dass sie von katholischer Seite als Zeugnis für den Glauben der Universalkirche anerkannt werden kann. O’Duffy Una Sancta: Warum sind wir noch immer getrennt? Wipf und Stock Oregon 2025 S. 126
[37] Knox, Msgr Ronald Enthusiasm: Ein Kapitel in der Geschichte der Religion. Oxford Clarendon Press, 1950 Einleitung
[36] Im Jahr 1974 erklärte die Ökumenische Kommission der Diözese Münster, dass die CA keine kirchentrennenden Lehren vertritt und dass sie von katholischer Seite als Zeugnis für den Glauben der Universalkirche anerkannt werden kann. O’Duffy Una Sancta: Warum sind wir noch immer getrennt? Wipf und Stock Oregon 2025 S. 126
[37] Knox, Msgr Ronald Enthusiasm: Ein Kapitel in der Geschichte der Religion. Oxford Clarendon Press, 1950 Einleitung
Wie lässt sich die Rolle von Amsdorfs einschätzen?
Amsdorf überlebte seinen Helden Martin Luther um 18 Jahre, bevor er selbst im Jahr 1565 starb. In diesen Jahren versuchte er, Luthers Lehren gegen diejenigen der Reformation zu verteidigen, die seiner Meinung nach die lutherische Theologie verraten hatten. In mancher Hinsicht ähnelte er seinem Mentor sehr, da er bereit war, allein für seine Prinzipien einzustehen, obwohl er Luther intellektuell in keiner Weise ebenbürtig war. Als „lutherischer Fundamentalist“ betrachtete er sich selbst als der Theologie Luthers sogar näher als Melanchthon, der gemeinsam mit Luther die frühe Reformation beschritt und das grundlegende lutherische Dokument des Augsburger Bekenntnisses verfasst hatte. Er war der Meinung, Melanchthon habe die Rolle guter Werke und des freien Willens betont und hegte stets den Wunsch, mit der römisch-katholischen Kirche versöhnt zu werden. Er war der Meinung, die Anhänger Melanchthons seien der mittelalterlichen Theologie zu nahe, ja sie gingen sogar so weit, „papistischen Glauben und Praxis“ in Wittenberg selbst einzuführen. [38] Amsdorf betrachtete all diese Entwicklungen als Beispiele geistlicher Kriegsführung und glaubte, dass die Kirche – und insbesondere Magdeburg selbst – ein verfolgter „Überrest“ sei. Er sah die römisch-katholische Kirche ständig auf die Zerstörung der „kleinen wahren Kirche“ aus, die nur danach strebte, dem Wort Gottes treu zu bleiben. Für ihn war die Auslegung der Heiligen Schrift allein durch den Heiligen Geist gegeben und nicht das Vorrecht des römischen Stuhls, unabhängig davon, wer das Petrusamt innehatte. Jeder, der die Heilige Schrift auf diese Weise autoritativ auslegen wollte, wäre für Amsdorf ein „Antichrist“.
Für Amsdorf hatte der letzte Kampf mit dem Antichristen bereits begonnen. Der Antichrist hatte es geschafft, in evangelische Hochburgen in Süddeutschland wie Nürnberg und Straßburg einzudringen, die dann von den kaiserlichen Streitkräften zu Kompromissen bewegt wurden. Amsdorf sah überall Feinde, die als falsche Propheten gekommen waren, um die Gläubigen durch Versprechungen von „Frieden und Sicherheit“ in der Übergangspolitik vom biblischen Glauben abzubringen. Mit solchen Mächten konnte es keinen Kompromiss geben. [39]
[38] Kolb Robert Nicklaus von Amsdorf, Verfechter der Reformation Martin Luthers, Concordia, St. Louis (2019), S. 42.
[39] Kolb, Amsdorf, S. 55.
Melanchthons eher irenische Theologie?
Phillip Melanchthon (1497-1560)
Rhemaology.Com https://rhemalogy.com/2025/02/16/philip-melanchthon-wrote-lutheran-theology/
Melanchthon hingegen konnte nicht verstehen, warum die Magdeburger Theologen die eher friedfertigen Artikel des Bekenntnisses nicht akzeptierten, wie etwa Artikel XV, der besagt:
„Unsere Kirchen lehren, dass Zeremonien eingehalten werden sollen, die ohne Sünde begangen werden können. Auch Zeremonien und Bräuche, die der Ruhe und Ordnung der Kirche dienen (insbesondere Feiertage, Feste und dergleichen), sollen eingehalten werden. Dennoch wird den Menschen beigebracht, dass das Gewissen nicht belastet werden soll, als ob die Einhaltung solcher Dinge für die Erlösung notwendig wäre.“[40]
Für Amsdorf stellten diese Grundsätze, obwohl sie im Bekenntnis niedergeschrieben waren, in der Praxis eine Umkehrung der Grundprinzipien der Reformation dar. In diesem Sinne können wir vielleicht eine schismatische Seite Amsdorfs erkennen; er wollte mit der breiteren Kirche nichts zu tun haben, während das Augsburger Bekenntnis selbst auf ein gemeinsames Verständnis mit der alten Kirche hoffte und gleichzeitig deren Reform und Erneuerung anstrebte. Melanchthon selbst erklärte in Artikel XX1: „Wie man sieht, gibt es nichts, was von der Heiligen Schrift, der Universalkirche oder der Kirche von Rom, wie sie ihren Autoren bekannt ist, abweicht.“
[40] Melanchthon, Phillip. Das Augsburger Bekenntnis, Concordia Reader’s Edition. Concordia St Louis, Artikel XV, Kirchliche Zeremonien, S. 27. Der Kommentar in der Version von Concordia stellt außerdem fest: „Das Luthertum bekennt sich zu den guten historischen Traditionen der Kirche, insbesondere der westlichen Kirche. Dazu gehören Dinge wie das Befolgen des Kirchenjahres, die Lesungen aus der Bibel im Lektionar, eine liturgische Gottesdienstordnung, verschiedene Festtage, die vom Klerus getragenen Gewänder, die Verwendung von Kerzen, Kruzifixen und anderen Gegenständen. Wie dieser Artikel deutlich macht, wurden in der lutherischen Kirche Riten, Dekorationen oder Traditionen nie verwendet oder befolgt, um Gottes Zorn zu besänftigen oder Vergebung der Sünden zu erlangen.“
„Unsere Kirchen lehren, dass Zeremonien eingehalten werden sollen, die ohne Sünde begangen werden können. Auch Zeremonien und Bräuche, die der Ruhe und Ordnung der Kirche dienen (insbesondere Feiertage, Feste und dergleichen), sollen eingehalten werden. Dennoch wird den Menschen beigebracht, dass das Gewissen nicht belastet werden soll, als ob die Einhaltung solcher Dinge für die Erlösung notwendig wäre.“[40]
Für Amsdorf stellten diese Grundsätze, obwohl sie im Bekenntnis niedergeschrieben waren, in der Praxis eine Umkehrung der Grundprinzipien der Reformation dar. In diesem Sinne können wir vielleicht eine schismatische Seite Amsdorfs erkennen; er wollte mit der breiteren Kirche nichts zu tun haben, während das Augsburger Bekenntnis selbst auf ein gemeinsames Verständnis mit der alten Kirche hoffte und gleichzeitig deren Reform und Erneuerung anstrebte. Melanchthon selbst erklärte in Artikel XX1: „Wie man sieht, gibt es nichts, was von der Heiligen Schrift, der Universalkirche oder der Kirche von Rom, wie sie ihren Autoren bekannt ist, abweicht.“
[40] Melanchthon, Phillip. Das Augsburger Bekenntnis, Concordia Reader’s Edition. Concordia St Louis, Artikel XV, Kirchliche Zeremonien, S. 27. Der Kommentar in der Version von Concordia stellt außerdem fest: „Das Luthertum bekennt sich zu den guten historischen Traditionen der Kirche, insbesondere der westlichen Kirche. Dazu gehören Dinge wie das Befolgen des Kirchenjahres, die Lesungen aus der Bibel im Lektionar, eine liturgische Gottesdienstordnung, verschiedene Festtage, die vom Klerus getragenen Gewänder, die Verwendung von Kerzen, Kruzifixen und anderen Gegenständen. Wie dieser Artikel deutlich macht, wurden in der lutherischen Kirche Riten, Dekorationen oder Traditionen nie verwendet oder befolgt, um Gottes Zorn zu besänftigen oder Vergebung der Sünden zu erlangen.“
KÖNNTE AMSDORF ALS „KATHOLISCH“ GELTEN?
Es ist daher schwer zu erkennen, wie Amsdorf im weitesten Sinne des Wortes „katholisch“ sein kann. Für Amsdorf war alles einfarbig und bedingungslos, ohne mögliche Grautöne, Interpretationen, Kompromisse oder die Akzeptanz regionaler Unterschiede und Traditionen. Während die AC versuchte, „katholisch“ und universell zu sein, war Amsdorf, wahrscheinlich aufgrund seines Glaubens an das nahende Ende aller Dinge, engstirnig, dogmatisch und kämpferisch und ließ keinen Raum für Kompromisse in ansonsten belanglosen Angelegenheiten. Man könnte meinen, dass sein Schreiben und Handeln ein hohes Maß an Intoleranz aufweisen, das zweifellos die Magdeburger Kirchen geprägt haben dürfte. Angesichts solch extremer Positionen ist es leicht vorstellbar, wie sich diese internen Konflikte in der Folgezeit und schließlich in der Magdeburgischen Hochzeit zu einem offenen Konflikt entwickeln könnten. Im Gegenteil, Melanchthon konnte sich mit der Spaltung von der katholischen Kirche, die er vorhersah, nicht abfinden und schrieb in seiner Apologie im Artikel XII über Beichte und Genugtuung über seine Frustration. Seine Schriften zeigen ihn als einen „wahren Sohn der Kirche“, der das gebrochene Herz eines Reformators und nicht den Zorn eines Revolutionärs zeigt, der das religiöse Establishment stürzen wollte. [41] Aus diesem Grund wurde er anlässlich seines 500. Geburtstags als „Vater der Ökumene“ bezeichnet. [42]
[41] O’Duffy Una Sancta, p.47-9 [42] O’Duffy, Una Sancta, p.48
[41] O’Duffy Una Sancta, p.47-9 [42] O’Duffy, Una Sancta, p.48
zurück zu Ronald Knox …
Msgr Ronald Knox (1888-1957) Foto The Ronald Knox Society
Knox bringt in „Enthusiasm“ auf den Punkt, was passiert, wenn der Sinn katholischer Einheit verloren geht:
Ich würde sagen, es gibt in der Kirchengeschichte – wobei ich das Wort „Kirche“ im weitesten Sinne verwende – eine immer wiederkehrende Situation, in der ein Übermaß an Nächstenliebe die Einheit bedroht. Es gibt eine Clique, eine Elite christlicher Männer und (noch wichtiger) Frauen, die versuchen, ein weniger weltliches Leben zu führen als ihre Nachbarn; aufmerksamer auf die Führung des Heiligen Geistes zu sein (die sie, wie sie sagen, direkt spüren). Wie ein Schicksal distanzieren sie sich immer mehr von ihren Glaubensbrüdern, ein Schwarm, der zum Ausschwärmen bereit ist. Provokationen gibt es auf beiden Seiten: auf der einen Seite billige Witze auf Kosten übertriebener Frömmigkeit, dumme Repressionsakte durch unsympathische Autoritäten; auf der anderen Seite Verachtung für Halbchristen, ominöse Verweise auf alten Wein und neue Schläuche, auf Kern und Schale. Dann, während Sie den Atem anhalten und ängstlich den Blick abwenden, kommt der Bruch; Verurteilung oder Abspaltung, was macht das schon für einen Unterschied? Ein neuer Name wurde der Liste der Christenheiten hinzugefügt.[43]
[43] Knox, Enthusiasm p.1
Ich würde sagen, es gibt in der Kirchengeschichte – wobei ich das Wort „Kirche“ im weitesten Sinne verwende – eine immer wiederkehrende Situation, in der ein Übermaß an Nächstenliebe die Einheit bedroht. Es gibt eine Clique, eine Elite christlicher Männer und (noch wichtiger) Frauen, die versuchen, ein weniger weltliches Leben zu führen als ihre Nachbarn; aufmerksamer auf die Führung des Heiligen Geistes zu sein (die sie, wie sie sagen, direkt spüren). Wie ein Schicksal distanzieren sie sich immer mehr von ihren Glaubensbrüdern, ein Schwarm, der zum Ausschwärmen bereit ist. Provokationen gibt es auf beiden Seiten: auf der einen Seite billige Witze auf Kosten übertriebener Frömmigkeit, dumme Repressionsakte durch unsympathische Autoritäten; auf der anderen Seite Verachtung für Halbchristen, ominöse Verweise auf alten Wein und neue Schläuche, auf Kern und Schale. Dann, während Sie den Atem anhalten und ängstlich den Blick abwenden, kommt der Bruch; Verurteilung oder Abspaltung, was macht das schon für einen Unterschied? Ein neuer Name wurde der Liste der Christenheiten hinzugefügt.[43]
[43] Knox, Enthusiasm p.1
Magdeburg: Ein Ort der Heilung für die Kirche und die Nationen?
Das Traurige an der Theologie von Amsdorf und dem Magdeburger Widerstand ist, dass sie nicht nur die Herzen der Kirche, sondern auch anderer lutherischer Christen verhärtete. Sie trug in vielerlei Hinsicht dazu bei, das Luthertum als eigenständige Konfession zu festigen. Als ein halbes Jahrhundert später die Schlacht um Magdeburg stattfand, war jede Hoffnung auf christliche Versöhnung in dem darauf folgenden Feuersturm vollständig verschwunden.
Aus diesem Grund werde ich später argumentieren, dass Magdeburg im Jahr 2031, dem 400. Jahrestag seiner Zerstörung im Dreißigjährigen Krieg, zum wichtigsten Ort der Buße und Heilung für die Sünden der christlichen Uneinigkeit in der gesamten westlichen Kirche werden sollte.
Aus diesem Grund werde ich später argumentieren, dass Magdeburg im Jahr 2031, dem 400. Jahrestag seiner Zerstörung im Dreißigjährigen Krieg, zum wichtigsten Ort der Buße und Heilung für die Sünden der christlichen Uneinigkeit in der gesamten westlichen Kirche werden sollte.